五行大義卷四

五行大義

上儀同三司城陽郡開國公蕭吉撰

卷四 節十五 論律呂

春秋元命苞云、律之爲言率也。續漢書云、律術也。律書云、呂序也。序述四時之氣、定十二月之位也。陰陽各六、合有十二。陽六爲律、陰六爲呂。律六者、黄鐘大蔟姑洗蕤賓夷則無射也。呂六者、林鐘南呂應鐘大呂夾鐘仲呂也。史記云、律暦者、天所以運五行八正之氣、成熟萬物也。

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帝王世紀云、黄帝使伶倫於大夏之西、崑崙之陰、取竹解谷。其竅厚均者、斷兩節閒、吹之以爲黄鐘之管、以象鳳鳴。雌雄各六、以定律呂、以分星次。伶洲鳩曰、律所以立均出度也。故云、紀以三、平以六、成以十二。天之道也。此六中之元。古之神瞽、考中聲而量之以制、度律均鐘。故名黄鐘。所以宣養六氣。二曰大蔟、所以金奏、乃贊陽出滯。三曰姑洗、所以脩潔百物、考神納賓。四曰蕤賓、所以安靜神人、獻酬交酢。五曰夷則、所以詠歌九則、平民無貳。六曰無射、所以宣布哲人之令德、示民軌儀。爲之六閒、以揚沈伏而黜散越。元閒大呂、助宣物也。二閒夾鐘、出四隟之細、三閒中呂、宣中氣也。四閒林鐘、和展百事、俾莫不任肅純恪也。五閒南呂、贊陽秀也。六閒應鐘、均利器用、俾應復也。律呂不易、無姦物也。

三禮義宗云、律者法也。言陽氣施生、各有其法。呂者助也。助暢成功。一云、律帥也。帥導陽氣、使之通逹也。呂者侶也。以對於陽、與之爲侶。亦呂距也。諧陰陽之氣、有時相距。明陽出則陰除、陰昇則陽損。故有相距之意。

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續漢書云、陽以圜爲形、其性動。陰以方爲節、其性靜。動者數三、靜者數二。以陽生陰而陪之、以陰生陽半之。皆以三而一。陽生陰曰下生。陰生陽曰上生。皆參天兩地、圓葢方覆。六偶承奇之道也。

淮南子云、數始於一、一而不能生。故分爲陰陽。陰陽合而生萬物。故一生二、二生三、三生萬物。故三月爲一時。所以祭有三飯、喪有三踊、兵有三令。皆以三爲節。三三如九。故黄鐘之律、九寸而宮音調。因而以九之、九九八十一、黄鐘之數立焉。黄鐘之氣在子、十一月建焉、其辰在星紀、下生林鐘。林鐘之數五十四、氣在未、六月建焉、其辰鶉火、上生大蔟。大蔟之數七十二、氣在寅、正月建焉、其辰諏訾、下生南呂。南呂之數四十八、氣在酉、八月建焉、其辰壽星、上生姑洗。姑洗之數六十四、氣在辰、三月建焉、其辰大梁、下生應鐘。應鐘之數四十二、氣在亥、十月建焉、其辰折木、上生蕤賓。蕤賓之數五十六、氣在午、五月建焉、其辰鶉首、上生太呂。太呂之數七十六、氣在丑、十二月建焉、其辰玄枵、下生夷則。夷則之數五十一、氣在申、七月建焉、其辰鶉尾、上生夾鐘。夾鐘之數六十八、氣在卯、二月建焉。其辰降婁、下生無射。無射之數四十五、氣在戌、九月建焉、其辰大火。上生中呂。中呂之數六十、氣在巳、四月建焉、其辰實沈。辰之與建交錯爲表裏。即其合然相生。以乾坤六體爲之。黄鐘初九、下生林鐘初六。又上生大蔟。

樂緯云、黄鐘中宮、數八十一、以天一地二人三之數。以增減、律成五音中和之氣。增治上生、減治下生。上生者、三分益一、下生者、三分減一。益者以四乘之、以三除之。減者以二乘之、以三除之。

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三禮義宗云、凡黄鐘之管、本長九寸。所以九者、陽數之極也。數之所起、起自於三。三才天地人之道、合成數。故曰三才。是以天地人各有三數。陽得兼三、故稱九。陰但兼二、故稱六。以陽得氣兼三、故因而三之。三三如九。故陽數九爲極。所以管用九寸、以度陽氣。陽氣應時而發。此自然神驗者也。又上生大蔟九二、又下生南呂六二、又上生姑洗九三、又下生應鐘六三、又上生蕤賓九四、又下生大呂六四、又上生夷則九五、又下生夾鐘六五、又上生無射上九、又下生中呂上六。所以同位象夫妻、異位象母子。所謂律娶妻、而呂生子者也。

白虎通曰、黄鐘何、黄中和之氣、鐘者動也。言陽於黄泉之下、動萬物也。淮南子云、黄土色、鐘者氣之所動。黄鐘爲君、冬至得之。三禮義宗云、鐘應也。言陽氣潛動於黄泉之下、應養萬物、萌牙欲出。

大呂、大者太也。呂者距也。言陽氣欲出陰距難也。淮南子云、呂者旅也。旅而支也。三禮義宗云、呂助也。十二月陽方生長、陰氣助之。生育之功、其道廣大也。故一云、呂者侶也。與陽爲侶、對生萬物。

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大蔟言萬物始大、湊地而出也。淮南子云、萬物蔟而未出也。三禮義宗云、蔟者湊之義也。正月之時、萬物始大、蔟地而出。

夾鐘者、言萬物孚甲、種類而出也。淮南子云、種始夾也。三禮義宗云、夾者佐也。二月之中、物未盡出。陰佐陽氣、應物而出。一云、夾者俠也。言萬物爲孚甲所俠、至此方解、鐘應而出。

姑洗者、姑者古也。洗者鮮也。萬物去故就新、莫不鮮明也。淮南子云、姑洗陳去、而新來也。三禮義宗云、姑者枯也。洗濯之義。三月物生、新潔洗除其枯也。

中呂者、萬物當中皆出也。淮南子云、中充也。三禮義宗云、呂者距難之義。言陰欲出、陽氣在於中、距執之。一云、呂者四月之時、陽氣盛長、陰助功微。故云爾。

蕤賓者、蕤下也。賓敬也。言陽氣下降。故敬之也。淮南子云、蕤賓安而服也。三禮義宗云、蕤者垂下之義。賓者微也。五月陽氣下降、陰氣始起、共相賓敬。

林鐘者、林衆也。萬物成熟、種類衆多也。淮南子云、林鐘引而止之也。三禮義宗云、林茂盛也。六月之中、物皆盛茂、聚積於野。故爲林也。

夷則者、夷傷也。則法也。言萬物始傷、被刑法也。淮南子云、夷則易其則也。三禮義宗云、夷平也。則法也。七月萬物將成、平均結實、皆有法則、德吉也。

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南呂者、南任也。言陽氣有任生、孳長也。淮南子云、南呂者、任苞大也。三禮義宗云、南任也。八月之中、物皆含秀、有懷任之象、助成功之義。

無射者、射終也。言萬物隨陽而終、當復隨陰而起。無終已也。淮南子云、無射者、人之無厭也。三禮義宗云、射厭也。厭惡之義。九月物皆成實、無可厭惡。

應鐘者、言萬物應時而鐘下藏也。淮南子云、應其所鐘。三禮義宗云、十月之時、歳功皆成、陰氣之用、應陽之功、收而聚積、故云鐘也。亦云、應者應和之義。言此時將復應陽氣、而動於下也。

樂緯云、黄鐘爲宮、林鐘爲徴、大蔟爲商、南呂爲羽、姑洗爲角、應鐘爲變宮、蕤賓爲變徴。以次配之、五音備矣。黄鐘下生林鐘。故林鐘爲徴、次黄鐘。林鐘上生大蔟。故大蔟爲商、次林鐘。大蔟下生南呂。故南呂爲羽、次大蔟。南呂上生姑洗。故姑洗爲角、次南呂。姑洗下生應鐘、故應鐘爲變宮、次姑洗。應鐘上生蕤賓。故蕤賓爲變徴。凡有七音、圜相爲宮。七音者、葢以相生數七故也。始黄鐘生林鐘、自十二月至六月、凡七月也。

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服虔解云、七律爲七音。外傳解云、武王剋商、歳在鶉火、日在天駟、鶉火去天駟、凡七宿。又地辰日在甲子、從子至午又七。天象地辰、其數皆七。聖人以律同其數、以聲招之。故以七音。樂以七律配七始。故以定三元四時。故黄鐘以配天、林鐘以配地、大蔟以配人、姑洗以配春、蕤賓以配夏、南呂以配秋、應鐘以配冬。凡三元者、周以建子月爲天正。故黄鐘之管配之。殷以建丑月爲地正。應以大呂之管配之。但陰數偶。未土王。又爲天社。故取其衝、應地之氣、以林鐘之管配之。夏以建寅月爲人正。故大蔟之管配之。夫陽德自處。故以即位爲正。陰德在他。故取其衝。

漢書律暦志云、三元者、天施地化人事之紀也。十一月乾之初九、陽氣伏於地下、始著爲一、萬物萌動、鐘於太陰。故黄鐘爲天元。律長九寸。九者所以窮極中和、爲萬物之元也。易曰、立天之道、曰陰與陽。是也。六月坤之初六、陰氣受任於太陽、繼養化軟、萬物生長、楙之未、令種剛強大。故林鐘爲地元、律長六寸。六者、所以陰承陽之施、樹之於六合之内、令剛柔有體也。立地之道、曰柔與剛、是也。乾知太始、坤作成物。正月乾之九三、萬物捸通、蔟出於寅、人奉而成之、仁以養之、義以行之、令事物各得其理。寅木也、爲仁。其聲商也、爲義。故大蔟爲人元、律長八寸、八象於卦。庖義氏之所以順天地通神明、類萬物之情也。立人之道、曰仁與義。是也。在天成象、在地成形、后以裁成天地人道。是爲三元、律之始也。

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感精符云、十一月建子、天始施之端、謂之天統。周正服色尚赤、象物萌色赤也。十二月建丑、地始化之端、謂之地統。殷正服色尚白、象物牙色白。正月建寅、人始化之端、謂之人統。夏正服色尚黑、象物生色黑也。此三正律者、亦以五德相承、以前三皇爲正、謂天皇地皇人皇。皆以天地人爲法、周而復始。其歳首所書、乃因以爲名。欲體三材之道、而君臨萬邦。故受天命而王者、必調六律、而改正朔、受五氣而易服色、法三正之道也。周以天統服色尚赤者。陽道尚左、故天左旋。周以木德王、火是其子、火色赤、左行用其赤色也。殷以地統服色尚白者。陰道尚右、其行右轉、殷以水德王、金是其母、金色白、故右行用其白色。夏以人統服色尚黑者。人亦尚左、夏以金德王、水是其子、水色黑、故左行用其黑色。

又云、帝王之興、多從符瑞。周感赤雀、故尚赤。殷致白狼、故尚白。夏錫玄珪、故尚黑。此皆先兆氣。王之符、子母相助之義、如漢以火德。鎭星之精、降爲黄石、授子房以兵信、助沛公而滅楚。非五運之色、相扶爲用。孔子云、夏正得天。此謂得天道四時之氣、應八節生殺之期也。故云、行夏之時、乘殷之輅、服周之冕。兼三代而爲法。葢取其可久者也。秦以建亥之月、而爲歳首。漢初因秦正朔。自魏已後、自用夏正、至今無改、以其得天氣也。

又遁甲・太一・九宮・元辰、皆有三元、竝起甲子。初爲天元、盡六甲、次甲子爲地元、又次甲子爲人元。遁甲以冬夏二至後、甲己之日夜半時、爲甲子元首。三元各分爲三。故一百八十日爲元、卒陰陽兩道、盡一歳之用。太一以初元甲子六十年爲一紀、次甲子爲第二紀、滿六紀三百六十年爲一周。九宮別以己亥爲元首、分爲五元。初己亥六十年爲天元、次己亥六十年爲地元、次己亥六十年爲人元、次己亥六十年爲河元、次己亥六十年爲海元。九年一周、四九三十六、亦周六甲之大數也。三元正朔、竝從律呂、應歴定時、皆配五行。故同此釋。

卷四 節十六 論七政

夫七政者、乃是玄象之端、正天之度。王者仰之、以爲治政。故謂之政。七者數有七也。凡有三解。一云、日月五星、合爲七政。二云、北斗七星爲七政。三云、二十八宿、布在四方、方別七宿、共爲七政。此三種七政、皆配五行。竝三辰之首也。

日月五星爲七政者、尚書考靈耀七政曰、日月者、時之主也。五星者、時之紀也。故曰、在璇璣玉衡、以齊七政。七政五政謂五行之政。七政即日月五星也。

日者、河圖汙光篇云、日爲陽精始、日實也。元命苞云、陽以一起。故日日行一度。陽成於三。故有三足烏。烏者陽精。其言僂呼。俗人見僂呼似烏。故以名之。又云、火精陽氣。故外熱内陰、象烏也。日尊故滿、滿故施、施故仁。仁故精、精在外。在外故大、日外暑。外暑故陽精外吐。

天有三百六十五度四分度之一、布在四方。日日一歴無差遲。使四方合如一。故其字四合一也。白虎通云、日徑千里、圍三千里、下於天七千里。太玄經云、日一南萬物死、日一北萬物生。物理論云、夏則陽盛而陰衰、故晝長而夜短。冬則陰盛而陽衰、故晝短而夜長。行陽道長、出入卯酉之北。行陰道短、出入卯酉之南。春秋陰陽等。故行中道、晝夜等也。考靈耀云、春一日、日出卯入酉、昴星一度、中而昏、斗星十二度、中而明。仲夏一日、日出寅入戌、心星五度、中而昏、營室十度、中而明。秋一日、日出卯入酉、須女四度、中而昏、東井十一度、中而明。仲冬一日、日出辰入申。奎星一度、中而昏、氐星九度、中而明。卯酉陰陽交會、日月至此爲中道。萬物盛衰出入之所、故號二八之門、以當二・八月也。故詩推度災云、卯酉之際爲改政。

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漢書天文志云、日者君之象。君行急則日行疾、君行緩則日行遲。遲疾失其常則蝕。蝕在交道也。蝕者陰侵陽、臣凌君之象也。故日蝕修德以攘之。

月者、春秋元命苞云、月者陰精、爲言闕也。中有蟾蜍與兔者、陰陽兩居相附託。抑詘合陽結治。其内光炬、中氣似文耳。兔善走象陽動也。兔之言僖呼、僖呼温煖名也。月水之精。故内明而氣冷。陰生不滿者、詘於君也。至望而盈者、氣事合也。盈而缺者、詘嚮尊也。其氣卑、卑故脩表成緯。陰受陽精、故精在内、所以金水内景。内景故陰精沈執不動。月爲陰精、體自無光、籍日照之乃明、猶如臣自無威、假君之勢、乃成其威。月初未政對日。故無光缺。月半而與日相對。故光滿。十六日已後漸缺、亦漸不對日也。

漢書天文志云、月日行十三度四分度之一、立春・春分、東從靑道。立秋・秋分、西從白道。立冬・冬至、北從黑道。立夏・夏至、南從赤道。季夏行中道。赤靑出陽道、白黑出陰道。晦而見西方、謂之朓。朔而見東方、謂之朒。若君舒緩、臣驕慢。故日行遲、而月行疾。君肅急則臣恐懼。故日行疾、而月行遲。不敢迫近君位也。其行遲疾、失度亦蝕。蝕者當日之衝、有闇虚。闇虚當月、則月蝕、當星則星亡。月蝕者陽侵陰也。董仲舒云、於人妃后大臣諸侯之象。月爲刑。故月蝕脩刑以攘之。

五星者、説文云、星者萬物之精。或曰、日分爲星。故其字日下生。史記云、星金之散精。星隕爲石。此金是也。春秋云、隕石于宋、隕星也。又云、星者陰精。金亦陰也。別而言之、各配五行、不獨主金。

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歳星木之精、其位東方主春。蒼帝之子、人主之象、五星之長、司農之官、主福慶。凡有六名、一名攝提、二名重華、三名應星、四名纆星、五名紀星、六名脩人星。其所主國曰呉齊。超舍而前爲盈、退舍爲縮。行邪則主邪、行正則主正。政急則行疾、政緩則行遲。酷則行陰、和則行陽。行陽則旱、行陰則水。治則順度、亂則逆行。以其主歳、故名歳星。

熒惑火之精、其位南方主夏。赤帝之子、方伯之象、五星之伯。上承太一、下司人君、謂天子理也。伺無道、出入無常、爲天伺察。所往主兵亂賊喪飢疾。凡有二名、一名罰星、二名執法。其所主國曰荊越。是太白之雄。出南爲熒惑、居西爲天理、在東爲縣息。以其出入無常、故名熒惑。

鎭星土之精、其位中央主四季。女主之象。主德爲五星之王。一名地候。伺女主之邪正、入陽則爲外、入陰則爲内。四星皆失、鎭星乃爲動。以其鎭宿不移、故名鎭星。

太白金之精、其位西方主立秋。白帝之子、大將之象、以司兵凶。日南方太白居其南、日北方太白居其北曰盈。日南方太白居其北、日北方太白居其南曰縮。未可出東方、而出東方、名重華。未可下東方、而下東方、名少歳。未可出西方、而出西方、名太白。未可下西方、而下西方、名白肖。凡有六名、一名天相、二名天政、三名大臣、四名大皓、五名明星、六名大囂。詩云、東曰啓明、西曰長更。其所主國曰秦晉鄭。太白是歳星之雄。太白主兵。兵西方金色白。故曰太白。

辰星水之精、其位北方主冬。黑帝之子、宰相之象主刑。政酷則不入、政和則不出。凡有六名。一名安調、二名細極、三名熊星、四名鈎星、五名伺農、六名勉星。其所主國曰趙代。辰星主德。是天之執正、出入平時、故日辰星。

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星經云、五車西北、第一星曰太白、次北一星曰辰星、次東北一星曰歳星、次東南一星曰鎭星、次西南一星曰熒惑。此當五星分氣也。又云、歳星變爲彗星欃雲槍雲天狗、熒惑變爲彗星蚩尤旗格澤、鎭星變爲獄漢天沸旬始虹蜺、太白變爲彗星即掃、辰星變爲狂矢天槍天棓。竝是五星氣、亂見妖星也。王者視之、以知得失。

考靈耀云、歳星爲規、熒惑爲矩、鎭星爲繩、太白爲衡、辰星爲權。權衡規矩繩、竝皆有所起、周而復始。故政失於春、歳星滿偃、不居其常。政失於夏、熒惑逆行。政失於季夏、鎭星失度。政失於秋、太白失行、出入不當。政失於冬、辰星不效其鄕。五政倶失、五星不明。春政不失、五穀孳。夏政不失、甘雨時。季夏政不失、時無葘。秋政不失、人民昌。冬政不失、少疾喪。五政不失、日月光明。此則日月五星、共爲七政之道。亦名七耀。以其是光耀運行也。

北斗爲七政者、北斗天樞也。天有七紀、斗有七星、第一至第四爲魁、第五至第七爲瓢、合有七也。尚書緯云、璇璣斗魁四星、玉衡拘橫三星、合七。齊四時五威。五威者五行也。五威在人爲五命、七星在人爲七端。北斗居天之中、當昆崙之上。運轉所指、隨二十四氣、正十二辰、建十二月。又州國分野年命、莫不政之。故爲七政。虞録云、北斗七星、據璇璣玉衡、以齊七政。政者天子所治天下。故王者、承天行法。合誠圖云、北斗有七星、天子有七政。斗者居陰布陽、故稱北斗。其七星各有四名。合誠圖云、斗第一星名樞、二名璇、三名璣、四名權、五名衡、六名開陽、七名標光。

黄帝斗圖云、一名貪狼、子生人所屬。二名巨門、丑亥生人所屬。三名祿存、寅戌生人所屬。四名文曲、卯酉生人所屬。五名廉貞、辰申生人所屬。六名武曲、巳未生人所屬。七名破軍、午生人所屬。孔子元辰經云、一名陽明星、二名陰精星、三名眞人星、四名玄冥星、五名丹元星、六名北極星、七名天開星。遁甲經云、一名魁眞星、二名魁元星、三名權九極星、四名魁細星、五名魓剛星、六名𩳐紀星、七名飄玄陽星。第一水、二水土、三木土、四金木、五金土、六火土、七火。所以子午各獨屬一星、其餘竝兩辰共屬者、子午爲天地之經。斗第一及第七魁剛兩星、亦是斗之經。建所用指也。自餘非所指者。故竝兩屬。故六十甲子從第一、起甲子以配之、往還周旋、盡其數矣。北斗領二十八宿。一星主四時。魁起室、剛起角、以次分屬。若人行年、至室而五星行、到此宿者、隨星吉凶也。合誠圖云、樞星爲雍州、璇星爲冀州、璣星爲靑兗州。權星爲徐楊州、衡星爲荆州、開揚星爲梁州、標光星爲豫州。此爲三材之道。竝爲斗之所政也。

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二十八宿爲七政者、以其分定國邦、布官設位也。運斗樞云、天有將相之位、佐列宿爲衞。皆據璇璣玉衡、以齊七政。四時布德、三道正氣。尚書考靈耀云、二十八宿、周天三百六十五度四分度之一、故叶時月、正日度星。二十八宿配五行、有二別。一總配、二別配。總配者、東方蒼龍七宿、角亢氐房心尾箕木也。合三十二星、七十五度。南方朱雀七宿、東井轝鬼柳七星張翼軫火也。合六十五星、一百十二度。西方白虎七宿、奎婁胃昴畢觜參金也。合五十一星、八十度。北方玄武七宿、斗牽牛須女虚危營室東壁水也。合三十五星、九十八度。其屬土者、東則角亢、南則井鬼、西則奎婁、北則斗牛、皆居四季爲土也。

曾子云。春分鳥星昏。主春者、中可以種稷。夏至心星昏。主夏者、中可以種黍菽。秋分虚星昏。主秋者、中可以種麥。冬至昴星昏。主冬者、中山人可以伐器械。家人可以收萑葦蓄積田獵。王者坐視四星之中、而知民之緩急。急則不賦力役。故曰敬授民時也。此爲總配。

別配五行者、角二星爲天門三光之路。十二度、於時在辰、鄭分木也。亢四星爲天庭尚書之曹。九度、於時在辰、鄭分春夏爲火、秋冬爲水也。氐四星爲宿宮路寢所止。十五度、於時在卯、宋分春夏爲金、秋冬爲水也。房六星爲明堂政敎之道。五度於時在卯、宋分土也。心三星爲天王之位。五度、於時在卯、宋分春夏爲木、秋冬爲火也。尾九星爲后宮妃嬪之府。十八度、於時在寅、燕分水也。箕四星爲王后所居進御之寢。十一度、於時在寅、燕分木也。春夏爲金、秋冬爲土也。斗六星爲主爵祿、褒賢進士。二十六度、於時在丑、呉分木也。牽牛六星爲主橋梁、七政之始。八度、於時在丑、呉分木也。須女四星爲主布帛、天之内藏。十二度、於時在子、越分春夏爲水、秋冬爲火也。虚二星爲厭堂主祭祀事。十一度、於時在子、齊分春夏爲水、秋冬爲金也。危三星爲墳墓、以識先祖。十七度、於時在子、齊分春夏爲水、秋冬爲火也。營室二星爲主軍粮、以禀士卒。十六度、於時在亥、衞分春夏爲木、秋冬爲土也。東壁二星爲文章圖書之府。九度、於時在亥、衞分春夏爲金、秋冬爲水也。奎十六星爲五兵之庫、禁禦暴亂。十六度、於時在戌、魯分春夏爲金、秋冬爲火也。婁三星爲苑牧、主給享祠。十二度、於時在戌、魯分春夏爲水、秋冬爲火也。胃三星爲倉廩、五穀所聚。十四度、於時在酉、趙分春夏爲木、秋冬爲水也。昴七星爲主獄事、典治決斷。十一度、於時在酉、趙分春夏爲火、秋冬爲金也。畢八星爲邊兵備夷狄。十度、於時在酉、趙分春夏爲金、秋冬爲水也。觜𧤪三星爲保藏、收檢秋物。二度、於時在申、晉分春夏爲火、秋冬爲土也。參伐十星爲天大將、斬刈收穫。九度、於時在申、晉分春夏爲火、秋冬爲土也。東井八星爲主水衡、以法平時。三十三度、於時在未、秦分春夏爲火、秋冬爲水也。轝鬼五星爲視明、主察姧謀。四度、於時在未、秦分春夏爲水、秋冬爲火也。柳八星爲上食、主和滋味。十五度、於時在午、周分春夏爲水、秋爲火也。星七星爲衣裳、主葢身體。七度、於時在午、周分春夏爲火、秋冬爲水也。張六星爲主客、賜與讌嬉。十八度、於時在午、周分水也。翼二十二星爲天唱、主以戲虞。十八度、於時在巳、楚分春夏爲木、秋冬爲金也。軫四星爲死喪以知灾凶。十七度、於時在巳、楚分春夏爲木、秋冬爲土也。漢書天文志云、角亢氐韓鄭兗州之分、房心宋豫州之分、尾箕燕幽州之分。井鬼秦雍州之分。柳七星張三河之分。翼軫楚荆州之分。奎婁胃魯徐州之分。昴畢趙冀州之分。觜參魏梁州之分。斗江湖之分。牽牛須女呉楊州之分。虚危齊靑州之分。室壁衞并州之分。此皆當分所主、正其州國善惡。故爲政也。

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石氏天官訓解云、角二星是蒼龍之首上角、兩角閒天之道、日月五星所行、故名角。亢爲朝廷、對揚于王、夙夜謀諮四海之内、故名亢。氐是正寢冰解之室、故名氐。房是天子四時所居、故名房。心前一星爲太子、中爲天子、後一星爲庶子、如人心處中爲身之主、故名心。尾是東方蒼龍宿之尾、故名尾、象形也。箕近斗、象播揚五穀、故名箕。斗量器也、斟酌爵祿、其形似斗、故名斗。牛亦象牛角、七政之始、故名牛。女方正裁割之象、婢妾之類、故名女。虚耗也、其閒空虚廟堂之象、故名虚。危似室屋、亦如墳墓、故名危。營室有六星、爲離宮、似宮室、故名室。壁直立似壁、孔子藏書於壁、效此義也、故名壁。奎爲庫主兵、形象庫周密、故奎乖也、兵以乖違故擧、所以名奎。婁如樓閣、亦似鐘婁、故養犧牲、以爲名。胃在藏爲五穀之府、主廩倉、故以爲名。昴悴聚如囚之在牢獄、故主獄事。昴星也、聚則憂、故名爲昴。畢邊夷毛頭之類、如天子警畢、毛頭唱之、畢了。唱以警衆心、故以名之也。觜聚也。爲白虎之鼻、聚在虎觜鬚閒、故以爲名。參共也、雜金土之氣、共行殺罰、故名參。井精也。盛水亭乎。精微之至、此星象法度、如水之平、故名井。鬼歸也、陽歸於陰、所以其内一星闇而不明、鬼之象也、故以爲名也。柳留也。春秋傳曰、或食於任。柳一名任也。祭祀鬼神、合和五味、留神靈也。故以名之。七星數七、如鳥之衣覆上、故以名之。張開張也、爲朱鳥之嗉、有容納、故主賓客也。翼如六翮、似鳥兩翅之飛、故以名翼。軫似小車四方車。後橫曰軫。凶事之用。故以爲名。其伏見邪正闕陵歴蝕。散爲夭異、彗勃飛流。
如此之徒、竝以占候飛開義釋。故不委具。三種七政、既配五行、略説如此。

卷四 節十七 論八卦八風

八卦者、周易云、古者庖羲氏之王天下也、仰則觀象於天、俯則觀法於地、觀鳥獸之文與地之宜、近取諸身、遠取諸物。於是始作八卦、以通神明之德、以類萬物之情。兼三才而兩之。故六晝而成卦。

因八方之通八風、成八節之氣。故卦有八。其配五行者、乾兌爲金、坎爲水、震巽爲木、離爲火、坤艮爲土。各以方位言之。

易通卦驗云、艮東北主立春、震東方主春分、巽東南主立夏、離南方主夏至、坤西南主立秋、兌西方主秋分、乾西北主立冬、坎北方主冬至。坎居北方者、冬至之日、陽氣動於黄泉之下。子雖大陰之位、以陽氣動其下。故其卦外陰内陽、象水内明中懷陽也。故居子位、以配水。艮在東北者、其卦一陽在上、象立春之時、陽氣已發、在於地上。下有重陰、象陰氣猶厚、陽氣尚微。艮既爲山、以其重陰在下積土深。故卦復在丑。丑爲未衝、故以配土。震居東方者、震爲長男、能主幹任、故居顯明之地。東方春也。萬物咸得生出、明淨顯著。震爲雷、雷動則萬物出。春分之時、天氣下降、地氣上騰、天地和同、萬物萠動、故震居卯。卯木少陽之位、故以配木。巽居東南者、其卦重陽在上、象立夏之時、陽氣已盛在上、陰氣微弱在於下。木之爲物、入地最少、出土最多。巽卦二陽在上、象木出地之多。一陰居下、象木入地之少。木體是陽、亦宜明顯。故在東南、以配於木。離居南方者、夏至之時、陰動於黄泉之下、午是盛陽之位、而陰氣動。故其卦外陽内陰、象火外明内暗、懷陰氣也。故在南方、以配火。坤居西南者、坤卦純陰之象、能養萬物、莫過於地也。陰體卑順、不敢當首。陰動於午、至未始著。故坤後午之位。地體積陰、坤既純陰象地。禮以中央土在未、地即土也。故在西南、以配土也。兌在西方者、兌卦一陰在上、象秋分之時、陽氣已深。金爲少陰、故一陰居上。酉是金位。故在西方、以配金。乾居西北者、乾卦純陽之象、生萬物者、莫過乎天。乾爲生物之首。陽氣起子、乾是陽氣之本。故先子之位、以純陽堅剛、故在西北、以配金。

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易傳曰、震主春分穀雨。穀雨得天兌、則萬物畢生。兌者西方之卦。是時日在昴、昴西方之宿。以日在西、故曰天兌。貌順木得、則天兌爲和。貌失木逆、則天兌爲害、而常雨爲罰。兌主秋分霜降。霜降得天震之動氣、則天下霜、萬物死。震東方之卦、是時日在房、房東方之宿。以日之在東方、故曰天震。言順金得、則天震爲和。言失金逆、則天震爲害而旱罰。所以貌雨言旱者、震陽兌陰、陽旱陰雨也。木之所以雨、金之所以旱者、其人事貌失、則下怨陰盛、故雨。言失則失衆、孤陽獨立、羣陰不附、故旱。春秋二時、震兌相臨、天地氣和、所以不極寒熱也。坎主冬至大寒。大寒得天坎之氣、則天下大寒。是時日在虚、虚北方之宿。故曰天坎。聽順水得、則天坎爲和。聽失水逆、則天坎爲罰。故常寒。離主夏至大熱。大熱發長、復得天離之氣、則天下大熱、萬事畢出。是時日在七星、七星南方七宿。故曰天離。視順火得、則天離爲和。視失火逆、則天離爲罰、故常燠。冬夏二時、天地氣倂、坎離各當其方、所以極寒熱也。

今分八卦、以配方位者、坎離震兌、各在當方之辰、四維四卦、則丑寅屬艮、辰巳屬巽、未申屬坤、戌亥屬乾。八卦既通八風。八方以調八節之氣。故坎生廣莫風、四十五日至。艮生條風、四十五日至。震生明庶風、四十五日至。巽生淸明風、四十五日至。離生景風、四十五日至。坤生涼風、四十五日至。兌生閶闔風、四十五日至。乾生不周風、四十五日又至坎。陽氣生五極九、五九四十五。故左行四十五日、而一變也。廣莫風者、廣大也。莫沙漠也。寒氣廣遠、自沙漠而來也。亦云、此時陽氣在下、陰莫之廣大也。條風者、條逹也。此時達生萬物也。明庶風者、庶衆也。此時陽以施惠之德、衆物皆明出也。淸明風者、天氣明淨情涼也。此時淸風吹萬物、使盛大明淨可觀也。景風者、景高也。萬物至此太高也。亦言、景竟也。陽道至此終竟也。涼風者、秋風涼也。此時陰氣凄涼、收成萬物也。閶闔風者、昌盛也。此時萬物盛而收藏之也。不周風者、周遍也。萬物備成。不周者閉不通也。言此時純陰無陽、閉塞不通也。

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淮南子曰、東北方曰蒼門、生條風。東方曰開明門、生明庶風。東南方曰陽門、生淸明風。南方曰暑門、生景風。西南方曰白門、生涼風。西方曰閶闔門、生閶闔風。西北方曰幽都門、生不周風。北方曰寒門、生廣莫風。蒼門者、東北木將用事、春之始、故曰蒼門。開明門者、明陽也。日之所出、故曰開明門。陽門者、月建在巳、純陽用事、故曰陽門。景門者、盛衰之時、故曰暑門。白門者、月建在申、金氣之始、故曰白門。閶闔門者、八月建在酉、萬物將收。閶大闔閉、收閉之時、故曰閶闔門。幽都門者、幽暗也。玄冥將始用事、陰聚故幽也、故曰幽都門。寒門者、積寒所在、故曰寒門。此八極之方。是八風之所起也。呂氏春秋云、東方滔風、東南動風、南方巨風、西南凄風、西方飄風、西北厲風、北方寒風、東北炎風。此意亦同於前。

太公兵書云、坎名大剛風、乾名折風、兌名小剛風、艮名凶風、坤名謀風、巽名小弱風、震名嬰兒風、離名大弱風。大剛風者、大陰之氣好殺、故剛。折風者、金強能摧折物也。小剛風者、亦金殺故也。凶風者、艮在鬼門、凶害之所也。謀風者、坤爲地、大陰之本、多陰謀也。小弱風者、巽爲長女、故稱弱也。嬰兒風者、震爲長男、愛之。故曰兒。大弱風者、離爲中女、又弱於長女也。大剛小剛客勝、大弱小弱主人勝。凶有凶害之事、謀有謀逆之人。折爲將死、嬰兒風主人強。此竝兵家觀客主盛衰、候風所從來也。陽泉云、春氣臑、其風温以和、喜風也。夏氣盛、其風陽以貞、樂風也。秋氣勁、其風熛以淸、怒風也。冬氣冷、其風凝以厲、哀風也。又四維之風、隨生成之氣、方土異宜、各隨所感。然風者天之號令、治政之象。若君有德令、則風不搖條、淸和調暢。若政令失、則氣怒凶暴、飛沙折木。此天地報應之理也。此皆五行之氣、故竝釋焉。

卷四 節十八 論情性

左傳子産云、則天之明、天有三光、故曰明也。因地之性、性生也。生萬物、故因其所生而用之。生其六氣、用其五行。五行者、爲五性也。六氣者、通六情也。翼奉云、五行在人爲性、六律在人爲情。性者仁義禮智信也。情者喜怒哀樂好惡也。五性處内御陽、喩收五藏。六情處外御陰、兪收六體。故情勝性則亂、性勝情則治。性自内出、情從外來。情性之交、閒不容系。説文曰、情人之陰氣、有欲嗜也。性人之陽氣、善者也。孝經援神契云、性者人之質、人所禀受産。情者陰之數、内傳著流、通於五藏。故性爲本、情爲末。性主安靜、恬然守常。情則主動、觸境而變。動靜相交、故閒微密也。河上公章句云、五性之鬼、曰魂爲雄。六情之鬼、曰魄爲雌。此明性陽情陰也。

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六情既通六氣。今先依服注左傳云、六氣者、陰陽風雨晦明也。陰作土、陽與風作木、雨作金、晦作水、明作火。唯天陽不變。陰爲土者、土是陰義。故陰凝爲地。風作木者、風動也。木亦動、觸地而出。箕星東方之宿、主風。又巽爲木爲風也。雨作金者、雨水也。水性銷釋、金性亦可銷釋。畢星西方之宿、主雨。故詩云、月離于畢、雨俾滂沲矣。故雨作金也。晦作水者、晦闇也。晦闇則水生。闇黑爲水之色也。明作火者、明照於物。故爲火也。皆從其類以之。鄭玄注禮記云、木爲雨、金爲陽、火爲燠、土爲風、水爲寒。震主春分、春分穀雨、得天兌、則萬物畢生。兌西方之卦、是時日在昴。昴西方之宿也。以日在西方、故謂天兌。貌順木德、則天兌爲和、故木爲雨。詩云、習習谷風、以陰以雨也。金爲陽者、秋時日行東方、房星之宿。得天震之氣。言順金德、則天震爲和。震爲陽也。秋時物成、所以𤍜物、是其和也。逆金氣則爲旱罰、故金爲陽也。土爲風者、傳云、思心有失、厥罰常風。言風者土之氣也。莊子曰、大塊噫氣、其名曰風。土者爲君。君立敎令、故爲風。土立四季。故令失則風爲災也。鄭以木爲雨、服以木爲風。服以金爲雨、鄭以金爲陽。鄭以土爲風、服以土爲陰。兩説煩反、各有其意。今就五行而辨、服近之矣。所以然者、水生於金、金體非陽、木爲少陽、不應爲雨。土爲地、地本是陰。風自是陰陽之氣、不獨生於土。服以木爲風者、取巽木。故爲當也。

六氣通於六情者、好爲陽、惡爲陰、怒爲風、喜爲雨、哀爲晦、樂爲明。好爲陽者、陽氣好生、是以爲好。惡爲陰者、陰氣好殺、是以爲惡。怒爲風者、陽泉云、風者陰陽孔氣、激發而起、猶人之内氣、因喜怒哀樂、激發起也。曾子曰、陰陽怒而爲風。喜而爲雨者、曾子曰、陰陽和而爲雨。和潤故爲喜也。哀爲晦者、晦闇也。愁則閉塞、故暗。所以爲晦。樂爲明者、樂則情舒散、故明也。漢書禮樂志云、人含天地陰陽之氣、有喜怒哀樂之情。

論衡曰、人五藏以心爲主。心發智慧、而四藏從之。肝爲之喜、肺爲之怒、腎爲之哀、脾爲之樂。故聖人節之、恐傷性也。翼奉云、好則膀胱受之、水好前、故曰好。怒則膽受之、少陽始盛、萬物前萠也。惡則小腸受之。夏長養萬物惡僞。故曰惡。喜則大腸受之。金爲珍物、故皆喜。樂則胃受之。土生養萬物、上下皆樂。哀則三焦受之。陰陽之府、陽昇陰終、其宮室竭。故曰三焦、故哀悽也。論衡以四時論藏、翼奉以風通六情論府。睥腎二種、藏府是同。肝肺二藏及府不同者、藏以肺有殺罰之性、故怒。府以合肺金珍之用、故喜。肝則以春氣生、故喜。膽則以合火能焚燎、故怒。二理竝通。又云、喜氣爲暖當春、怒氣爲睛當秋、樂氣爲陽當夏、哀氣爲陰當冬。此與論衡意合。

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翼奉云、東方性仁情怒、怒行陰賊主之。南方性禮情惡、惡行廉貞主之。下方性信情哀、哀行公正主之。西方性義情喜、喜行寬大主之。北方性智情好、好行貪狼主之。上方性惡情樂、樂行姧邪主之。貪狼主求索財物。既云貪狼、理然求須。陰賊主之劫盜。此亦不疑。廉貞主上客遷召。寅爲陽始、午爲陽盛、故稱上客。既有廉貞之性、理自召任高遷。寬大主酒食慶善。寬大多所容納、故有善慶。善慶必置酒食。姧邪主疾病淫欺。淫欺故因邪惡而生。邪惡必生疾病。公正主執仇諍諫、正故能爭、公故能執仇讎也。情好者、水生申盛子。水性觸地而行、觸物而潤、多所好、故爲好。多所好、則貪無厭。故爲貪狼。申子主之。情怒者、木生亥盛卯。性受水氣而生、貫地而出。故爲怒。卯木生於子。水與卯還自相刑、亥又自刑。是以陰氣相賊、故爲陰賊。亥卯主之。貪狼必得陰賊而後動、陰賊必得貪狼而後用、二陰竝行。是以王者、忌於子卯。相刑之日也。情惡者、火生寅盛午。火性炎猛、無所容受、故爲惡。其氣淸明精耀、以禮自整、故爲廉貞。寅午主之。情喜者、金生巳盛酉。金爲寶物、見之者喜、又喜以利刄加於萬物、故喜。利刄所加、無不寬廣。爲器則多容受。故爲寬大。巳酉主之。二陽竝行。是以王者吉於午酉之日。情樂者、謂北與東、陽氣所萠生。故爲上、亦主中央。辰爲水窮也。木落歸本、水流歸末。故木刑在未、水刑在辰、盛衰各得其所、故樂。水窮則無隟不入。木上出窮、則旁行爲斜、故爲姧邪。辰未主之。情哀者、謂南與西、陰氣所萠生、故爲下、戌窮火也。丑爲金窮也。金剛火強、各歸其鄕。故火刑在午、金刑在酉、金火之盛、而被自刑。至窮無所歸、故曰哀。火性無私、金性剛斷、故曰公正。戌丑主之。故曰、五性居本、六情在末。情因性有、性而由情。情性相因。故以備釋。

卷四 節十九 論治政

治政者、治者治也。治立爲名。政者正也。不邪爲稱。百姓不能自治。樹君以治之。萬民不能自正、立長以正之。正使不邪、治令不亂。不亂故安、不邪故善。善則盜賊不興、安則各保其業。所以能勝殘去殺。道路鴈行、蚖蛇可蹠、驎龍可駕。如此名政治也。孔子曰、爲政以德、譬如北辰居其所、而衆星共之。大戴禮云、君者治之本、無君焉治。能法五行、謂之合道。所以寬猛喩之水火、仁義取于金木。順四序以敎民、資五材而爲用。任人任力、理歸一揆。

春秋繁露治順五行篇云、木用事、其氣𤍜濁、而靑七十二日。火用事、其氣𤍜陽、而赤七十二日。土用事、其氣温濁、而黄七十二日。金用事、其氣堅凝、而白七十二日。水用事、其氣淸寒、而黑七十二日。復木之用事、則行柔惠、進經術之士。至于立春、出輕繋、去稽留、除桎梏、開閉闔、通障塞、存幼孤、矜寡獨。此竝順春之施也。無伐木、恩及草木、則朱草。此詩人所歌、恩及行葦者也。不伐木者、不可違天陽生長之氣也。若夫人君馳騁無度、沈酒縱恣、重徭役、奪民時、厚税斂、則民疾疹瘮、患足疾、傷春氣。故皆木病也。木傷敗、則龍深藏、木禽懼而不見也。鯨鯢出而爲禍。鱗甲之蟲有金氣、所以傷木也。火用事、則正封疆、脩田疇。至于立夏、擧賢良、封有德、賞有功、出使四方。此順火之化、長養萬物也。無縱火、則火順人用、甘露降、鳳凰來、黄鵠見、鳳凰即朱雀之類、喜故出見。甘露黄鵠、竝子慶其母也。若人君用讒佞、離骨肉、踈忠臣、弃法令、婦人爲政、則民病血腫、國因不明、火爲灾、冬鴈不來、鳥爲恠、火不善。故鳥有變怪憂懼、故不來也。土用事、養長老、矜寡獨、賜孝悌、施恩澤。順土寬和含養之德也。無興土功、宮室制度有差、親戚之恩有序、則五穀成、嘉禾出、賢聖來。土氣順、故嘉禾其和熟。德景大、故聖賢悅之而來。若人君淫樂無度、侮親老、困百姓、則民病腹心之疾。心腹主土、氣不和故病。賢人隱藏、百穀不登、裸蟲爲灾。土性傷、故稼穡不成、賢人惡之、所以不見。裸蟲土氣也。傷故爲變。金用事、脩城郭、繕墻垣、審辟禁、餝甲兵、警百官、誅不法。此竝順金、以威嚴肅殺之氣也。無焚金石、則白虎見。虎是金獸、喜故出也。若人君貪賂、好用兵、則民人病咳嗽筋攣鼻塞。鼻主肺、肺病、故咳嗽而鼻塞。此并金爲疾也。毛蟲金石爲恠。金氣傷、故爲變恠也。水用事、閉閭門、執當罪、餝關梁。此竝順水、閉藏之義。無決池堰、恐水氣泄溢也。如此則醴泉出、恩及禽蟲、則靈龜見。

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書云、澤及昆蟲者也。甲蟲屬水、喜故見也。若人君廢祭祀、簡宗廟、執法不順、逆天氣、則民病流腫水脹痿痺、孔竅不通。此竝水氣擁結之義。聖人以水居太陰之位。陰闇虚空、比之宗廟、人死精氣散越、立宗廟以收之。堂宇虚寂、陰暗無人。喩之水也。廢於祭祀、則孝道。故太陰之氣、感而病人、爲此疾也。水爲災害、靈龜深藏、鬼哭介蟲爲怪。介蟲屬水、氣傷、故爲覆藏而不見也。宗廟不祀、魂氣傷怨。故鬼哭也。

孝經援神契云、木氣生風、火氣生蝗、土氣生蟲、金氣生霜、水氣生雹。失政於木、則風來應。失政於火、則蝗來應。失政於土、則蟲來應。失政於金、則霜來應。失政於水、則雹來應。作傷致風、侵至致蝗、貪殘致蟲、刻毒致霜、暴虐致雹。此皆并隨類而致也。

桓子新論曰、人抱天地之體、懷純粹之精、有生之最靈者也。是以貌動於木、言信於金、視明於火、聽聰於水、思睿於土。五行之用、動靜還與神通、貌恭則肅、肅時雨若。言從則乂、乂時暘若。視明則哲、哲時燠若。聽聰則謀、謀時寒若。心嚴則聖、聖時風若。金木水火皆載於土。雨陽燠寒、皆發於風。貌言視聽、皆生於心。

尸子云、心者身之君。天子以天下受令於心、心不當則天下禍。諸侯以國受令於心、心不當則國亡。匹夫以身受令於心、心不當則身戮。故人心者、乃天地之精、羣生之本。故政之治亂、由於君之心也。是以聖人受命而王、莫不承天地、法五行、脩五事、而御宇宙、養蒼生者也。其制度法式、皆五行爲本、車服威儀、朝廷俯仰、農桑播殖、施惠慶賜木也。尊卑上下、制度禮式、封爵賞功、居高視遠火也。宮室臺榭、夫婦親戚、布德含養、祿袟赦宥土也。兵戎器械、獀狩武備、刑罰獄禁金也。宗廟祭祀、儲積封藏、餝喪制慕、卜筮決疑水也。因五行而致百官、因百官而理萬事。萬事理而四海安、是政治之所由也。其居處服御、器用所從、莫不本乎五行、乃通治道也。

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禮記云、春之月、天子居靑陽左个、乘鸞輅、駕蒼龍、載靑旂、衣靑衣、服蒼玉。夏之月、居明堂左个、乘朱輅、駕赤駠、載赤旂、衣朱衣、服赤玉。中央土居太廟太室、乘太輅、駕黄駠、載黄旂、衣黄衣、服黄玉。秋之月、居惣章左个、乘戎輅、駕白輅、載白旗、衣白衣、服白玉。冬之月、居玄堂左个、乘玄輅、駕鐵驪、載玄旂、衣玄衣、服玄玉。

考靈耀云、春發令於外、行仁政、從天常、其時衣靑。夏可以毀淸銷銅、使備火、敬天之明、其時衣赤。中央土、擧有道之人、與之慮國、可以殺罪、不可起土功、犯地之常、其時衣黄。秋無毀金銅、犯陰之剛、用其時持兵、宜殺猛獸、其時衣白。冬無使物不藏、毋害水道、與氣相保、其時衣黑。

家語云、孟春正月、東宮衣靑綵、鼓琴瑟、其兵矛、其樹柳。仲春二月、東宮衣樂兵如前、其樹杏。季春三月、東宮衣樂兵如前、其樹李。孟夏四月、南宮衣赤綵、吹笙竽、其樹桃、其兵戟。仲夏五月、南宮衣樂兵如前、其樹楡。季夏六月、中宮衣黄綵、打大鼓、其樹梓、其兵弓。孟秋七月、西宮衣白綵、撞洪鐘、其樹楝、其兵劍。仲秋八月、衣樂兵如前、其樹柘。季秋九月、衣樂兵如前、其樹槐。孟冬十月、北宮衣黑綵、撃磬、其樹檀、其兵楯。仲冬十一月、北宮衣樂兵如前、其樹櫟。論時令、以待嗣藏之宜。周官云、春爲杜陣、弓爲前行、夏爲方陣、戟爲前行、六月爲圓陣、矛爲前行、秋爲牝陣、劍爲前行、冬爲伏陣、楯爲前行。此武備亦依五氣也。

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録圖云、君乘木而王、爲人靑色、脩頸美髮、其民長身廣肩、尚仁。長、皆象木也。仁木性也。善則時草豐茂、嘉穀竝生、鳥不胎傷、木氣盛也。失則列星滅、色亂、禾稼不登、民多壓死。木生而上出、遇土傷、則靑而不得起、故壓死。乘火而王、爲人赤色、大目、離爲目、故大視明也。其人尖頭長腰、疾敏尚孝、長腰取兌、敏疾火性。離爲日、日有烏、烏者孝也。善則賢人任用、政頌平、駮馬文狐至。馬火畜、善故來。狐亦前。失則夏霜。日是火精、失故變蝕雨土、猝蔽光明之象。承土而王、表其首、首大表土也。其人廣肩大足。好大笑戲儛。廣大象土、和故逸樂也。善則甘露降、醴泉竝應其善。失則蟲蝗生、天雨而常風霧亂。皆土氣傷、故表異也。承金而王、爲人白色、差肩耳面方毛也。其民白頸長大、尚義。皆金氣也。善則大貝明珠出、外國遠貢珠貝。金之用氣剛、能制遠人、故來貢獻。失則火飛、天鳴地圻、河溢山崩、邪人進、蟲獸爲灾。火能剋金、金有失、故火伐之乃飛。承水而王、爲人黑色、大耳、坎爲耳主腎、水氣故大。其民聰耳、坎水。孔穴通故聰。善則景雲至、龜龍被文、皆水氣爲祥也。失則蟾蠩去月、民多溺死、常雨爲害。皆水之憂也。此竝明治政之道、不越五行。故以備釋。

五行大義卷四終