標籤: 五行大義卷三

五行大義

上儀同三司城陽郡開國公蕭吉撰

節十四 論雜配 論配五色

左氏傳、子産曰、發爲五色。蔡伯喈云、通眼者爲五色。黄帝素問曰、草性有五。章爲五色者、東方木爲蒼色、萬物發生、夷柔之色也。南方火爲赤色、以象盛陽炎焰之状也。中央土黄色、黄者地之色也。故曰天玄而地黄。西方金色白、秋爲殺氣、白露爲霜。白者喪之象也。北方水色黑、遠望黯然。陰闇之象也。溟海淼邈、玄闇無窮。水爲太陰之物、故陰闇也。孝經援神契言、土之精黄、木之精靑、火之精赤、金之精白、水之精黑。春秋考異郵云、北狄之氣生幽都。色黑、如群畜穹閭。南夷之氣生交趾。色赤、聚隅如旛旗鳥頭。東夷之氣生菜柱。色蒼、搔撽布散、如林木。西夷之氣生沙丘。色白、鋒積如刀刄之浮。中央土會、色黄、如城墎之形。黄氣四塞、土精舒。此五者爲正色。其變色亦五。

頴子嚴春秋釋例曰、經有赤狄白狄。然則東靑、北黑、中黄、皆正色也。土戊畏於木、故以妹己妻甲、以黄入於靑、故東方閒色綠也。詩云、綠兮衣兮。刺閒色亂正色也。金庚畏於火、故以妹辛妻於丙、以白入於赤、故南方閒色紅。論語鄕黨曰、紅紫不以爲褻服。木甲畏於金、故以妹乙妻庚、以靑入於白、故西方閒色縹也。火丙畏於水、故以妹丁妻壬、以赤入於黑、故北方閒色紫也。孔子曰、惡紫之奪朱也。水壬畏於土、故以妹癸妻戊、以黑入於黄、故中央閒色、驪黄。五行書云、甲爲靑、己爲綠、丙爲赤、辛爲紅、庚爲白、乙爲縹、壬爲黑、丁爲紫、戊爲黄、癸爲驪黄。此皆夫爲本色、妻爲雜色也。

柳世隆云、八卦各有其色、震爲靑、離爲赤、兌爲白、坎爲黑。此皆當方正色。乾爲紫、艮爲紅、巽爲綠、坤爲黄。此竝閒色也。坤取未土之正色。甲乙經云、靑如翠羽、黑如烏羽、赤如雞冠、黄如蟹腹、白如豕膏。此五色爲生氣見。靑如草滋、黑如水苔、黄如枳實、赤如衃血、白如枯骨。此五色爲死氣見。相經曰、靑氣初來、如麥生、盛王之時、如樹葉靑、欲去之時、如水上苔。赤氣初來、如赭柱、盛王之時、如朱丹、欲去之時、如乾血。黄氣初來、如蠶吐絲、盛王之時、如博基、欲去之時、如枯葉。白氣初來之時、如璽璧、盛王之時、如粉上光、欲去之時、如鮮錢。黑氣初來之時、如死馬肝、盛王之時、如漆光、欲去之時、如苔垢。

禮記曰、君子縗絰、則有哀色、端冕則有敬色。甲冑則有不可犯之色。大戴禮云、孔子曰、君子有三色焉。顯然怡樂、鐘鼓之色。意氣沈靜、憂喪之色。忿然競動、兵革之色。大戴禮觀人篇云、人有五性。喜怒欲懼憂。喜氣内畜、雖欲隱、陽喜必見。四氣皆然。五氣在誠乎中、發形於外。人情不可隱也。喜色猶然以出、怒色怫然以侮、欲色■（忄＋熈）然以愉、懼色薄然以下、憂悲之色、瞿然以靜。誠智必有難盡之色、誠仁必有可尊之色、誠勇必有難攝之色、誠忠必有可親之色、誠潔必有難汙之色。誠眞必有可信之色。其質色皓然因以安、僞色蔓然亂以煩。夫喜色則黄、怒色則赤、憂色則靑、喪色則白、哀色則黑。此皆五常之色、動于五藏、而見于外、隨其善惡盛衰之應也。君子所觀、故於此釋。

節十四 論雜配 論配聲音

子産曰、章爲五聲。蔡伯喈云、通於耳者爲聲、靑作角聲、白作商聲、黑作羽聲、赤作徴聲、黄作宮聲。律暦志云、角者觸也。陽氣蠢動、萬物觸地而生也。徴者祉也。萬物大盛蕃祉也。宮者中也。居中央暢四方、唱始施生、爲四聲之經。商者章也。物成章明也。羽者宇也。物藏聚萃宇覆之也。樂緯云、春氣和則角聲調、夏氣和則徴聲調、季夏氣和則宮聲調、秋氣和則商聲調、冬氣和則羽聲調。樂記曰、宮爲君、故宮亂則荒、其君驕。商爲臣、商亂則陂、其臣壞。徴爲事、徴亂則哀、其事勤。羽爲物、羽亂則危、其財匱。角爲民、角亂則憂、其民怨。五者不亂、則天下和平、無弊敗之音。素問云、木音角、在聲爲呼。火音徴、在聲爲咲。土音宮、在聲爲歌。金音商。在聲爲哭。水一音羽、在聲爲呻。

樂記曰、樂者音之所由生。其本在人心之感於物。是故哀心感者、其聲噍以殺、樂心感者、其聲嘽以緩、喜心感者、其聲發以散、怒心感者、其聲粗以勵、貞心感者、其聲直以廉、愛心感者、其聲和以婉。六者非性也、感於物而後動。審聲以知音、審音以知樂、審樂以知政、而治道備矣。故詩序曰、聲成文、謂之音。治世之音、安以樂、其政和、亂世之音、怨以怒、其政乖。亡國之音、哀以思、其民困。大戴禮觀人篇云、誠在其中、必見諸外、以其見占其隱、以其細占其大。聲象其實、氣初生物、物生有聲、聲有剛柔淸濁好惡、咸發于聲。故心氣嘩誕者、其聲流散、心氣順信者、其聲順節、心氣鄙戻者、其聲腥醜、心氣寬柔者、其聲温和。故聖人聽其聲、觀其色、知其善惡。

夫獨發者謂之聲、合和者謂之音。毛詩序云聲成文謂之音。故因五聲而有八音。樂緯云、物以三成、以五立。三與五如八、故音以八。八音金石絲竹土木匏革、以發宮商角徴羽也。金爲鍾、石爲磬、絲爲絃、竹爲管、土爲塤、木爲柷圄、匏爲笙、革爲鼓。鼓主震、笙主巽、柷圄主乾、塤主艮、管主坎、絃主離、磬主坤、鍾主兌。

樂緯汁圖徴篇云、坎主冬至。宮者君之象、人有君、然後萬物成。氣有黄鍾之宮、然後萬物調、所以始正天下也。能與天地同儀、神明合德者、則七始八終、各得其宜、而天子穆穆、四方取始、故樂用管。艮主立春。陽氣始出、言雷動百里、聖人授民田、亦不過百畝、此天地之分、黄鍾之度。九而調八音。故聖人以九頃、成八家、上農夫食九口、中者七口、下者五口。是爲富者不足以奢、貧者無飢餒之憂。三年餘一年之蓄、九年餘三年之蓄、此黄鍾之所成、以消息之和、故樂用塤。震主春分。天地陰陽分均。故聖王法承天、以立五均。五均者、亦律調五聲之均也。音至衆也、聲不過五。物至蕃也、均不過五。爲富者慮貧、強者不侵弱、智者不詐愚、市無二價、萬物同均、四時常得、公家有餘、恩及天下、與天地同德。故樂用鼓。巽主立夏。言萬物長短各有差、故聖王法承天、以法授事焉。尊卑各有等、於士則義讓有禮、君臣有差、上下皆次、治道行。故樂用笙。離主夏至。陽始下、陰又成物。故聖王法承天、以法授衣服制度、所以明禮義顯貴賤、明燭其德、率之以度、則女功有差、男行有禮。故樂用絃。坤主立秋。陽氣方入、陰氣用事。昆蟲首穴欲蟄。故聖王法之、授宮室度量。又章制有宜、大小有法、貴賎有差、上下有順。故樂用磬。兌主秋分。天地萬物人功皆以定。故聖王法承天、以定爵祿。爵祿者不過其能。宮爲君、商爲臣。商章也。言臣章明君之功德。尊卑有位、位有物、物有宜。功成者爵賞、功敗者刑罰。故樂用鍾。乾主立冬。陰陽終而復始、萬物死而復蘇。故聖王法承天、以制刑法。誅一動千、殺一感萬。使死者不恨、生者不怨。故樂用柷梧。

國語曰、瓦絲琴瑟尚宮、鍾金尚羽、石尚角、匏竹尚徴、革木尚商。呂以和樂、律以平聲。金石以動之、絲竹以行之、歌以詠之、匏以宣之、瓦以贊之、革木以節之。物得其常曰樂、所奪曰撃、相保曰和、細大不踰曰平、瓦絲皆火也、故尚宮。子母相應之道。鍾金尚羽亦然。石尚角者、石金也。與角爲牝牡相和之義。匏土也。竹木也。尚徴亦子母相應也。革木倶角、尚商亦以牝牡相和也。宮聲和以舒、其和博以柔、動脾。商聲散以明、其和温以虚、動肺。角聲防以約、其和靜以淸、動肝。徴聲敗以疾、其和平以均、動心。羽聲疾以虚、其和短以散、動腎。

黄帝兵決云、兩敵相當、使人去敵營、一百二十歩、以管注耳聽之。聞隆隆如車、如雷如鼓聲者宮也。其將寬和有信。聞金石相和、轟轟撃攻、如鍾磬霹靂聲者商也。其將威怒好殺、宜數忿之。聞如奔馬炎炮掣裂聲者徴也。其將猛烈勇敢、難與爭鋒。聞肅肅習習、如動樹木、如人呼愁愁聲者角也。其將仁庶不可欺。聞滔滔如流水揚波、激氣相笑聲者羽也。其將貪冒多姧謀。審此五音以知敵性。候風之聲、亦皆如之。此竝論音聲之状、故以備説。

節十四 論雜配 論配氣味

子産云、氣爲五味。鄭玄云、通口者爲五味、通鼻者爲五臭。禮記月令云、春之日、其味酸、其臭羶、木之臭味也。説文云、羶者羊臭。春物氣、與羊相類。木所以酸者、象東方萬物之生。酸者鑽也。言萬物鑚地而出生。五味得酸、乃逹也。元命苞云、酸之言端也。氣始生專、心自端也。禮記云、夏之日、其味苦、其臭焦。火所以苦者、南方主長養也。苦者所以長養之。五味須苦、乃以養之。元命苞云、苦者勤苦、乃能養也。方言、苦快也。臭焦者、陽氣蒸動、燎火之氣也。許愼云、焦者火燒物、有焦燃之氣。夏氣同也。禮記云、季夏之日、其味甘、其臭香。土味所以甘者也。中央中和也。甘美也。元命苞云、甘者食常、言安其味也。甘味爲五味之主、猶土之和成於四行也。臭香者、土之鄕氣、香爲主也。許愼云、土得其中和之氣、故香。禮記云、秋之日、其臭腥、其味辛。西方、殺氣腥也。許愼云、未熟之氣、腥也。西方金之氣、象此味辛者、物得辛、乃萎殺也。亦云、故新之辛也。故物皆盡、新物已成、故云新。元命苞云、陰害故辛、殺義故辛、刺陰氣使其然也。禮記云、冬之日、其味醎、其臭朽。朽者水之氣也。若有若無、言氣微也。亦云、水者受垢濁、故其臭腐朽也。許愼云、朽爛之氣、北方氣同。此味醎者北方物。醎所以堅之也、猶五味得醎乃堅也。許愼云、醎者銜也。元命苞云、醎者鎌。鎌淸也。至寒之氣、故使其淸而醎。

鄭玄云、五味醯酸、酒苦、蜜甘、薑辛、鹽醎。黄帝甲乙經言、穀則米甘、麻酸、大豆醎、麥苦、黍辛。一云、稻米辛。菓則棗甘、李酸、栗醎、杏苦、桃辛、菜則葵甘、韭酸、藿醎、薤苦、蔥辛。畜則牛甘、犬酸、彘醎、羊苦、雞辛。本草云、石則玉甘、金辛、雄黄苦、曾靑酸、赤石脂醎。草則茯苓甘、桂心辛、天門冬苦、五味子酸、玄參醎。蟲則蜚零甘、蚿𧋕辛、蚦蛇苦、伊威酸、蜥蜴醎。藥食之物例多、且擧大略。配五味如此。皆是五行氣所生、氣有偏、故其味則別.。

總而言之、五穀則芒以配木、散以配火、房以配金、莢以配水、萃以配土。芒大小麥之屬、散𪎭黍之屬、房胡麻之屬、莢大小豆之屬、萃稷粟之屬。芒者取其鋒芒纖長。象木生出地、如鋒芒也。舒散也。象火氣温煖、物舒散也。房方也。象金裁割、體方正也。莢狹也。象水流長而狹也。萃聚也。象萬物皆聚於土、乃爲用也。五菓則子以配木、核以配火、皮以配金、殼以配水、房以配土。子梨㮏之屬、核桃李之屬、皮柑橘之屬、殼胡桃栗之屬、房蒲陶之屬。子取其含潤、如木生光潤、子實茂盛。核取其在肉内、不堪食、如火陰在内、無所堪容。皮取其厚急、如金氣衰老、物至西方而急縮也。殼取其肉在内堪食、如水陽在内、堪能容納也。房取其結聚、如土物皆聚此。此則總論穀菓、以配五味、則略如前釋。

月令云、春食麥與羊。麥有孚甲、故屬木。羊火畜、春氣猶寒、以此安性。夏食菽與鷄。菽有孚甲而堅、合於水。鷄屬木畜。故爲熱時所食。中央食稷與牛。稷是穀之長。牛是土畜、以其甘和故、象於時。秋食麻與犬。麻屬金、犬亦金畜、故從秋也。冬食黍與豕。黍舒散屬火。豕水畜。兼其水火、以爲冬食。此之五食、義有不同。春猶寒食温、夏方熱食寒。此意可解。苦甘味和、故隨時適用、此亦可解。秋冬兩食、此應宜熱、所以不熱、其故何也。若依蔡邕解、直云食味相宜、則無復疑。若依鄭解、則誠未盡。今廣鄭言。少陽大陽、其氣舒散、少陰大陰、其氣斂閉。故河上公、解老子言、躁氣在上、陽氣伏於下、所以故寒。靜氣在上、陰氣伏於下、所以故熱。人體陰陽、義亦如是。春夏舒散、陽氣開發。宜以温食用和陰氣。秋冬閉斂、陽氣在内、宜用寒食、以調陽氣。冬兼水火、又異於秋。正以藏閉之時、事甚於秋故、均以水火也。今又取甲乙、以竝鄭義、微有乖張。甲乙以羊麥倶苦、皆是火味。鄭玄云羊火畜同。以麥屬木。此是取其孚甲之形。用温還同。甲乙、以菽醎鷄辛、鄭玄云菽合水同、雞屬木異。此取其將旦而鳴近寅木故。又振羽翼、有陽性也。則是酉鳥、屬金爲實。甲乙以麻犬倶酸、鄭以麻犬倶金。酸是木味、用調金氣、以少陽之氣味、調少陰之氣、理則可通。金還調金、恐乖和適。甲乙、以黍辛彘醎。鄭玄云彘合水同、黍屬火異。此言黍色赤性熱、故以爲火。若依鄭意、以如前解。若以甲乙明堂月令之意、夏食合冷者、欲令調災暑鬱毒之氣。冬食亦寒者、去藏中伏熱。春寒用温。二意不殊。秋以少陽和於少陰。爲有殺氣。故以生味相補。鄭全乖越。周禮天官云、凡和春多酸、夏多苦、秋多辛、冬多醎、調以滑甘。解有兩家。一云、宜從時氣、春食須多酸、夏食須多苦。一云、多者過也。春食過酸、宜減其醎味。夏食過苦、宜減其酸味。是以後句云、調以滑甘。今依前解、四時之味、各隨時所當。故逐時醎苦、養體之宜。土既居中、總戴四財。是以四時味、兼須甘味以調之。又云、會膳食之所宜、牛宜稌、稌稻也。羊宜黍、豕宜稷、犬宜梁、鳥宜麥、魚宜菰。菰彫胡也。凡君子之食恆放焉。

凡藥酸養骨、苦養氣、甘養肉、辛養筋、醎養脈。此竝相扶之義。河圖云、人食無極醎。使腎氣盛、心氣衰、令人發狂、喜衂吐血、心神不定。無極辛。使肺氣盛、肝氣衰、令人懦怯悲愁、目盲髮白。無極甘。令脾氣盛、腎氣衰、使人癡淫、泄精腰背痛、利膿血。無極苦。使心氣盛、肺氣衰、令人果敢輕死、欬逆胸滿。無極酸。使肝氣盛、脾氣衰、令人穀不消化、暗聾癥固。此五藏相制剋之義。黄帝養生經云、酸入肝、辛入肺、苦入心、甘入脾、醎入腎。病在筋、無食酸。病在氣、無食辛。病在骨、無食醎。病在血、無食苦。病在宍、無食甘。口嗜而飮食之、不可多也、必自賊也。故名五賊。又云、肝病禁辛、心病禁醎、脾病禁酸、肺病禁苦、腎病禁甘。此皆所惡之味、故禁。又云、肺病宜食糯米飯、牛肉棗葵。心病宜食麥羊肉杏薤。腎病宜食大豆黄黍彘肉藿。肝病宜食麻犬肉李韮。脾病宜食鷄肉桃黍蔥。此五宜食者。肝心腎三藏實、故各以其本味補之。脾肺虚、故以其子母相養者也。春秋潛潭巴云、五味生五藏者、醎生肝、酸生心、苦生脾、甘生肺、辛生腎。養生經云、肝色靑、宜食醎、稻米牛肉棗。心色赤、宜食酢、犬肉李。肺色白、宜食甘、麥羊肉杏。脾色黄、宜食苦、大豆豕肉粟。腎色黑、宜食辛、黍鷄宍。此五食皆以所生、能養其子也。又云、五味之入口也、各有所走、各有所病。酸走筋、多食之、令人癃。醎走血、多食之、令人渇。辛走氣、多食之、令人洞心。苦走骨、多食之、令人變。甘走皮、多食之、令人惡心。辛散、酸收、甘緩、苦堅、醎濡。五穀爲養、五菓爲助、五畜爲益。氣味合而服之、隨四時五藏所宜也。又云、人黄色宜甘、靑色宜酸、黑色宜醎、赤色宜苦、白色宜辛。此皆依本體所宜。

家語曰、食水者、善游能寒。食土者、無心不息。食木者、多力不治。食草者、善走而愚。食桑者、有緖爲蛾。食宍者、勇敢。食氣者、神明而壽。食穀者、惠巧。不食者、不死而神。此皆氣味之類、故附而述之。五味所解、例多不擧。語經所明可解者如此。

節十四 論雜配 論配藏府

藏府者、由五行六氣而成也。藏則有五、稟自五行爲五性。府則有六、因乎六氣、是曰六情、情性及氣、別於後解。今、論藏府所配合義。五藏者、肝心脾肺腎也。六府者、大腸小腸膽胃三焦膀胱也。肝以配木、心以配火、脾以配土、肺以配金、腎以配水。膀胱爲陽、小腸爲陰、膽爲風、大腸爲雨、三焦爲晦、胃爲明。故杜子春秋醫和云、陰淫寒疾、陽淫熱疾、風淫末疾、末四支也、雨淫腹疾、晦淫惑疾、明淫心疾。藏者、以其藏於形體之内故、稱爲藏、亦能藏受五氣、故名爲藏。府者、以其傳流受納、謂之曰府。白虎通云、肝之爲言扞也。肺之爲言費也。情動得序也。心之爲言任也、任於思也。腎之爲言賓也、以竅寫。脾之爲言辨也、所以精稟氣也。元命苞云、脾者辨也。心得之而貴、肝得之而興、肺得之而大、腎得之以化。肝仁、肺義、心禮、腎智、脾信。肝所以仁者何。肝木之精。仁者好生。東方者陽也。萬物始生、故肝象木。色靑而有柔。肺所以義者何。肺金之精。義者能斷。西方殺成萬物、故肺象金。色白而有剛。心所以禮者何。心者火之精。南方尊陽在上、卑陰在下。禮有尊卑、故心象火。色赤而光。腎所以智者何。腎水之精。智者進而不正、無所疑惑。水亦進而不惑。故腎象水。色黑水陰、故腎雙。脾所以信者何。脾土之精。土主信。任養萬物、爲之象。生物無所私、信之至也。故脾象土、色黄。翼奉云、肝性靜、甲己主之。心性躁、丙辛主之。睥性力、戊癸主之。肺性堅、乙庚主之。腎性敬、丁壬主之。

許愼五經異義、尚書夏侯歐陽説云、肝木、心火、脾土、肺金、腎水。此與前同。古文尚書説云、脾木、肺火、心土、肝金。此四藏不同。案禮記月令云、春祭以脾、夏祭以肺、季夏祭以心、秋祭以肝、冬祭以腎。皆、五時自相得、則古尚書是也。鄭玄駁曰、此文異事乖、未察其本意。月令五祭皆言先、無言後者。凡言先有後之辭。春祀戸、其祭也、先脾、後腎。夏祀竈、其祭也、先肺後心肝。季夏祀中霤、其祭也、先心、後肺。秋祀門、其祭也、先肝、後心肺。冬祀行、其祭也、先腎、後脾。凡此之義、以四時之位、五藏之上下、次之耳。冬位在後、而腎在下。夏位在前、而肺在上。春位小前、故祭先脾。秋位小却、故祭先肝。肝腎脾倶在鬲下、肺心倶在鬲上。祭者必三、故有先後焉。此義不與行氣同也。八十一問云、五藏倶等、心肺獨在鬲上何。對曰、心主氣、肺主血。血行脈中、氣行脉外。相隨上下、故曰榮衞、故令心肺在鬲上也。甲乙經云、黄帝、問岐伯曰、人有五藏、藏有五變。肝爲牡藏、其色靑、其時春、其日甲乙。心爲牡藏、其色赤、其時夏、其日丙丁。脾爲牝藏、其色黄、其時季夏、其日戊己。肺爲牝藏、其色白、其時秋、其日庚辛。腎爲牝藏、其色黑、其時冬、其日壬癸。素問曰、肝者魂之所居、陰中之小陽。故通春氣。心者生之本、神之所處、爲陽中之大陽。故通夏氣。脾者倉廩之本、名曰興化、能化糟粕、轉味出入、至陰之類。故通土氣。肺者氣之本、魄之所處、陽中之少陰。故通秋氣。腎者主蟄、封藏之本、精之所處、陰中之太陰。故通冬氣。又云、春無食肝、夏無食心、季夏無食脾、秋無食肺、冬無食腎。周禮疾醫、掌養萬人之疾病者、以肝爲木、心爲火、脾爲土、肺爲金、腎爲水、則疾多瘳、反其術、則死。月令中霤之禮、以陰陽進退爲次。白虎通及素問醫治之書、用行實爲驗。故其所配是也。白虎通又云、木所以浮、金所以沈者何。子生於母義。肝以沈、肺以浮何。有知者、尊其母也。一説云、甲木畏金、以乙妻庚、受庚之化。木法其本、直甲故浮。肝法其化、直乙故沈。庚金畏火、以辛妻丙、受丙之化。金法其本、直庚故沈。肺法其化、直辛故浮。

河上公、注老子云、肝藏魂、肺藏魄、心藏神、腎藏精、脾藏志。五藏盡傷、則五神去矣。道經義云、魂居肝、魄在肺、神處心、精藏腎、志託脾。此與素問同。魂爲木氣、神爲火氣、志爲土氣、魄爲金氣、精爲水氣。魂通於目、神通於舌、志通於口、魄通於鼻、精通於耳。甲乙經云、鼻爲肺之官、目爲肝之官、口脣爲脾之官、舌爲心之官、耳爲腎之官。故肺病喘息鼻張、肝病目閉眥靑、脾病口脣黄乾、心病舌卷短顏赤、腎病權與顏黑黄耳聾。此名五官。相書亦名五候。以鼻人中爲一官、主心。餘竝同。候者、以五藏善惡色出五官、可占候吉凶也。鼻人中、猶是口之分也。孝經援神契云、肝仁、故目視。肺義、故鼻候。心禮、故耳司。腎信、故竅寫。脾智、故口誨。元命苞曰、目肝使、肝氣仁而外照。管子曰、脾發爲鼻、肝發爲目、腎發爲耳、肺發爲口、心發爲下竅。道家太平經云、肝神不在、目無光明。心神不在、脣靑白。肺神不在、鼻不通。腎神不在、耳聾。脾神不在、舌不知甘味。又一説云、目主肝、耳主腎、鼻主心、舌主脾、口主肺。肝腎二藏、諸經竝同。肝主目者、肝木藏也、木是陽、東方顯明之地、眼目亦光顯照了。故通乎目。道家大式經云、天曰洞視、主目、目主肝。天陽也、肝亦陽、目精明亦陽。目光顯見、兼有常法、如日陽精無缺而明也。腎主耳者、腎水藏、水陰也、北方陰暗之地、耳能聽聲、聲是陰微之象、故通乎耳。大式經曰、地曰洞聽、主耳、耳主腎。地陰也。耳法虚則納聲。水主虚、陰主虚、陰主幽陰。聲又非恆、如月盈虚也。脾心肺三藏及候、各有異説。甲乙以鼻應肺、道家以鼻應心、管子以具應脾。甲乙應肺者、鼻以空虚納氣、肺亦虚而受氣故也。道家鼻主心者、陽也。老子經云、天以五行氣、從鼻入藏於心。鼻以空通出入息。高象天、故與天通、而氣藏於心也。管子以脾是土、鼻在面之中、故爲其候。甲乙以脾應口。道家以肺應口、與管子同。甲乙以脾應口者、口是出納之門、脾爲受盛之所。口能論説、脾能消化。故以相通。道家以肺應口者、肺金也、金能斷割、口有牙齒、亦能決斷、是金象也。管子之意、恐亦然也。甲乙以舌應心、道家以舌應脾、管子以心應下竅。甲乙以舌應心者、凡資身養命、莫過五味、辨了識知、莫過乎心。五味之入、猶舌知之。萬事是非、猶心鑒之。心欲有陳、舌必言之。故心應舌。道家以舌應脾者、脾者陰也。老子經云、地飴人以五味、從口入藏於胃。舌之所納、則有津實。地體既是質實。品味皆地所産。故舌與地通也。管子心應下竅者、以心能分別善惡、故通下竅、除滓穢也。五藏候在五官。口舌二官、共在一處、餘不共者、口是脾候、脾土也、舌是心候、心火也。共處者、土寄治於火鄕也。舌在口内者、火於五行、不常見也。須之則有、不用則隱、如舌在口内、開口即見、閉口則藏。又心爲身之主貴、故在内也。土王四季、故曰四合也。甲乙素問、是診候之書。故從行實而辨。道經管子、各以一家之趣。

六府者、河圖云、肺合大膓、大膓爲傳道之府。心合小膓、小膓爲受盛之府。肝合膽、膽爲中精之府。脾合胃、胃爲五穀之府。腎合膀胱、膀胱爲津液之府。三焦孤立爲内瀆之府。甲乙素問、説同。大膓爲傳道之府者、肺通於鼻、鼻出入氣、大膓傳道五穀氣之道、故爲其府。小膓爲受盛之府者、心通於舌、舌進五味、小膓納之、故爲受盛之府也。膽爲中精府者、肝通於目、目是精明之物、又精神之主、故曰爲中精府也。胃爲五穀府者、脾通於口、口入五穀、而胃受之、故爲其府。膀胱爲津液之府者、腎是水藏、膀胱空虚受水、水淸氣則爲津液、濁氣則爲涕唾、故以爲其府。三焦爲中瀆府者、五藏各合一府、三焦獨無所合、故曰孤立。處五藏之中、通上下行氣、故爲中瀆府也。五藏而有六府、亦如六氣因五行生也。又、如五性生六情也。素問云、皮應大膓、其榮毛、主心。脈應小膓、其榮色、主腎。筋應膽、其榮爪、主肺。宍應胃、其榮脣、主肝。腠理毫毛、應三焦膀胱、其榮髮、主脾。皮應大膓、其榮毛、主心者、心是身之君、皮是身之城墎、毛是身之羽衞、大膓是氣之道路也。故竝相通。心是火藏、大膓是金府、故以配焉。丙辛之所主也。脈應小傷、其榮色、主腎者、腎水也、脈是血之溝渠、通流水氣、色是人之光采。血氣若盛、則榮色壯悅、血氣若衰、則容顏枯悴。腎爲水藏、小膓、既能受盛、容著水氣、又是火府、故以配之。丁壬所主也。筋應膽、其榮爪、主肺者、筋是皮内之剛強、爪是皮外之剛利、肺是金藏、膽有剛精之性、又、是木府、故以相配。乙庚所主也。宍應胃、其榮脣、主肝者、胃能消化五穀、精氣爲肉、五穀從口而入、故榮潤在唇、肝是木之藏、仁而能生、胃是土府、故以相配。甲己所主也。腠理毫毛、應三焦膀胱、其榮髮、主脾者、毫毛因籍津潤、腠理本自開通、脾受資味之所、因資味、而得津潤開通、因津潤開通、而生毛髮。書云、髮是血之餘。脾是土之藏、三焦膀胱、竝爲水之府、故以相配。戊癸所主也。脾配二府、餘四藏、各配一府者、脾是土藏、土爲君道、君即陽也、陽數一、故藏不二也。三焦膀胱竝是水府、水爲臣道、臣即陰也、陰數偶、故府有二也。管子曰、脾生骨、腎生筋、肺生革、心生肉、肝生爪髮。元命苞云、肝生筋。脾生骨者、脾土也、土能生木。骨是身之本、如木立於地上、能成屋室、故脾生之。腎生筋者、筋是骨之經絡、脉以流注、筋以相連節、竝通血氣。腎水、故生之。肺生革者、肺金也、金能裁斷、革亦限斷、故肺生之。心生肉者、心火也、肉是身之土地、故心生之。肝生爪髮者、肝木也、爪是骨之餘、髮是血之餘、皆水木之氣、故肝生之。元命苞云以肝生筋、亦木氣之義、筋有枝條、象於木也。

河圖云、仁慈惠施者、肝之精、悲哀過度、則傷肝。肝傷、則令目視芒芒。禮操列眞、心之精、喜怒激切傷心。心傷、則疾衂吐逆。和厚篤信者、脾之精、縱逸貪嗜、則傷脾。脾傷、則畜積不化、致否結之疾。義惠剛斷、肺之精、患憂憤勃、則傷肺。肺傷、則致欬逆失音。智辨謀略、腎之精、勞欲憤滿、則傷腎。腎傷、則喪精損命。此豈直違五常、而損年命、亦破六情、以亡家國也。至如桀紂兩帝、竝貪縱而喪厥邦、梁竇二臣、亦皆奢逸而傾其家、雖彭子以色延命、齊王因怒袪病、如此異轍、皆有調節之宜、節之則四大獲安、縱之則五藏成患。素問云、肝者爲將軍之官、謀慮出焉。心者爲主守之官、神明出焉。脾者倉廩之官、五味出焉。肺者相傅之官、治節出焉。腎者作強之官、伎巧出焉。肝者爲將軍之官、謀慮出者、木性仁、仁者必能深思遠慮、恆欲利安萬物、將軍爲行兵之主、必以謀慮爲先。故兵書曰、兵以仁擧、則無不從得之、以仁分、則無不從悅。又曰、將無謀、則士卒憂、將無慮、則士卒去。故肝爲將軍、出謀慮也。心爲主守之官、神明出者、火南方陽光暉、人君之象、神爲身之君、如君南向以治。易以離爲火、居大陽之位、人君之象。人之運動、情性之作、莫不由心、故爲主守之官、神明所出也。脾爲倉廩之官、五味出者、萬物生則出土、死亦歸之。五穀之入、脾以受之。故五味之出、亦由於此也。肺爲相傅之官、治節出者、金能裁斷、相傅之任、明於治道、上下順敎、皆有禮節。肺於五藏、亦治節所生。樂緯云、商者章也。臣章明君德、以齊上下。相傅腎所由也。腎爲作強之官、伎巧出者、水性是智、智必多能、故有伎巧、巧則自強不息也。八十一問曰、藏各有一、腎獨兩者何也。左者腎、右者命門。命門者、精神之所會也。河圖云、肝心出左、脾肺出右、腎與命門、竝出尺部。此脉候也。問曰、前解、云腎陰故雙、今、言左腎右命門、此豈不自乖張乎。答曰、命門與腎、名異形同、水藏則體質不殊、故雙。主陰數爲名、則左右兩別、故各有所主。猶如三焦膀胱、倶是水府、不妨兩號。

老子經及素問、云心藏神者、神以神明照了爲義。言心能明了萬事。神是身之君、象火、已如前解。腎藏精者、精以精靈叡智爲稱。亦是精智氣、腎水。智巧故、精藏焉。脾藏志者。志土。土總四行、多所趣向。志以心願趣向爲目、故藏於脾。肝藏魂者、魂以運動爲名。肝是少陽、陽性運動。木性仁、故魂亦主善、故藏於肝焉。肺藏魄者、魄以相著爲名。肺爲少陰、陰性恬靜。金主殺、魄又主惡。故以藏之。五藏所主、乃以神精志魂魄五種、就陰陽論、唯有二別。陽曰魂、陰曰魄。河上公章句云、五氣淸微、爲精神聰明、音聲五性。其鬼曰魂、魂者雄也。主出入於鼻、與天通。五味濁溽、爲形骸骨宍、血脉六情。其鬼曰魄、魄者雌也。出入於口、與地通。家語曰、宰我、問孔子曰、聞鬼神之名、而不知其所謂。孔子曰、人生有氣、魂氣者、神之盛也。魄氣者、鬼之盛也。人生有死、死必歸土、此謂之鬼。魂氣歸乎天、此謂之神。合鬼與神而享之、敎之至也。骨肉斃乎下、化爲野土。其氣發揚乎上、此神之著也。聖人因人物之情、而明命鬼神、以爲民則。燔燎羶薌、所以報氣也。薦黍稷、修肺肝、加以鬱暢、所以報魄也。漢書五行志云、人命終而形藏、精神散越。聖人爲之宗廟、以收魂氣。春秋祭祀、以修孝道。尸子曰、鬼歸也。古者謂死人、爲歸人。淮南子曰、人精神者、天之有也。骸骨者、地之有也。精氣入其門、而骸骨反其根。又、云、天氣爲魂、地氣爲魄。禮記郊特牲云、凡祭愼諸此。魂氣歸乎天、形魄歸乎地。故祭求諸陰陽之義。故氣之淸者曰神、即陽魂也。氣之濁者曰鬼、即陰魄也。延陵季子、葬其子於贏博之閒云、骨肉歸乎土、命也。魂氣無不之。越記云、王、問范子曰、寡人聞、失其魂魄者死、得其魂魄者生也。物皆有之、將人乎。范蠡對曰、魄者嚢也、魂者生氣之源。又、云、魂者生氣之精、魄者死氣之舍。韓詩云、湊洧有二水、三月上巳、鄭國常於此水上、招魂續魄。左傳昭二十五年、宋公讌飮、使昭子叔右坐。語相泣樂。孔子曰、今君與子叔皆死乎。心之精爽、是謂魂魄。魂魄去之、何以能久。此竝明人身有魂魄二別。老子經、云魂藏肝、魄藏肺者、魂既屬天、天氣爲陽、陽主善尚左。居肝在東方木位。魄既屬地、地氣爲陰、陰主惡尚右。故居肺在西方金位。老子云、吉事尚左、凶事尚右。亦云五氣藏於心、五味藏於胃者、此論、氣則是陽、以藏受之。心爲火藏、陽氣所處。味則是陰、以府受之。胃爲五穀之府、味之所處。心主精神、胃主受納、不乖魂魄陰陽之理。又、云魂有三、魄有七者、陽數奇、陰數偶。奇數始於一、一則元氣。魂雖是陽、非曰元始、一後次三、故魂數三。又云、因天地二氣合、而生人、人又一氣、三材各一氣、故魂有三。陰數二、二亦陰之始、魄雖是陰、又非元始、次二後四。陰不孤立、必資於陽、就魂之三、合而成七。又一解云、魂在東方、取震數三。魄居西方、取兌數七。三魂、七魄、合而爲十、是應天五行、地五行、兩五合爲十、共成人也。五是天五氣、地五味也。春秋緯云、人感十而生、故十月方生也。又、云有六魄者、此乃道家三皇經、以五藏神爲五魂、六府神爲六魄。此亦五行六氣之義也。魂魄人之本、既配府藏、故釋之。甲乙云、魂屬精、魄屬神。

節十四 論雜配 論五常

五常者、仁義禮智信也。行之終久、恆不可闕、故名爲常。亦云五德、以此常行、能成其德、故云五德。而此五德配於五行。鄭玄、注禮記中庸篇云、木神則仁、金神則義、火神則禮、水神則信、土神則智。詩緯等説亦同。毛公傳説、及京房等説、皆以土爲信、水爲智。漢書天文志云、歳星於人、五常仁也、五事貌也。仁虧貌失、逆春令、傷木氣、罰見歳星。熒惑於人、五常禮也、五事視也。禮虧視失、逆夏令、傷火氣、罰見熒惑。太白於人、五常義也、五事言也。義虧言失、逆秋令、傷金氣、罰見太白。辰星於人、五常智也、五事聽也。智虧聽失、逆冬令、傷水氣、罰見辰星。鎭星於人、五常信也、五事思也。仁義禮智、以信爲主。貌言視聽、以思爲正。四事皆失、鎭星乃爲之動。按毛公及京房漢史、皆以土爲信、可謂其當。所以然者、夫五常之義、仁者以惻隱爲體、博施以爲用。禮者以分別爲體、踐法以爲用。智者以了智爲體、明叡以爲用。義者以合義爲體、裁斷以爲用。信者以不欺爲體、附實以爲用。其於五行、則木有覆冐滋繁、是其惻隱博施也。火有滅暗昭明、是其分別踐法也。水有含潤流通、是其了智明叡也。金有堅剛利刄、是其合宜裁斷也。土有持戴含容、以時生萬物、是其附實不欺也。鄭玄及詩緯、以土爲智者、以能了萬事、莫過於智、能生萬物、莫過於土、故以爲智。水爲信者、水之有潮、依期而至、故以水爲信。此理寡證狹、於羲乖也。

其於五經、則仁以配易、其位東方。禮以配火、其位南方。義以配傳、其位西方。智以配詩、其位北方。信以配尚書、其位中央。易配東方仁者、易是創制之書、苞括萬有、有變易之義。東方四時之始、仁化能生、易故就新。又帝出震、始作八卦、故以配仁。禮配南方者、禮能齊上下之法、別貴賤之差、君臣父子、莫不以禮節之、如火能成就五味、明照萬物、故以南方配禮。傳配西方義者、春秋是魯史、褒貶得失。是時王道既衰、諸侯力爭、戰伐之事、靡不書之。合義者褒、失德者貶、如金以義斷、裁制萬物、故以配義。詩配北方智者、詩言其志、以爲風刺、有陰微之辭、和潤人情、動鬼神感天地。以善惡之事、吟咏於聲樂、使聞者有益於行、作者無咎於身、如水潛流無所不潤、故以智配。尚書配中央信者、此是上古之書、傳述帝王之言、信誓之事、靡不存焉。可宗尚故、如土有信、以時生物、四時所宗。故以信配。經即常也、亦云由也、亦云法也。述經由事、故云由也。理可法則、故云法也。常爲訓典、故即常也。然經體既爲常法、其當體各備五常、事有所專。但以一方爲主、未論文義、故不備説。五常之行、由經而明、故以配釋。

節十四 論雜配 論配五事

五事者、尚書洪範云、敬用五事、蓋以人事配五行也。一曰貌、以配木、二曰言、以配金、三曰視、以配火、四曰聽、以配水、五曰思、以配土。尚書洪範曰貌曰恭、言曰從、視曰明、聽曰聰、思曰叡。恭作肅、從作乂、明作哲、聰作謀、叡作聖。

貌曰恭者、天子之恭、曰穆穆、上恭肅、則下敬矣。孔子曰、其行己也恭、其事上也敬。又曰、在體曰恭、加於人、施於事曰敬。貌之不恭、是謂不肅、肅敬也。夫洪範所陳五事、貌爲首者、於易貌爲震、震爲木、木可觀也。故經列三德、而服爲其上。詩云、敬愼威儀、惟人之則。有威而可畏、謂之威、有儀而可象、謂之儀。君有威儀、其臣畏而愛之、則而象之、故能長有其國。臣有威儀、故能長守其職。君子在位可畏、施舍可愛、進退可度、周旋可則、容止可觀、作事可法、德行可象、聲氣可樂、動作有文、言語有章、以臨其下、謂之威儀。孔子曰、正其衣冠、尊其瞻視、儼然人望而畏之、不亦威而不猛。又曰、不嚴以莅之、則人不敬。故失威儀之節、怠慢驕恣、謂之狂。狂則下不肅矣。下不敬、則上無威。夫不敬其君、不從其政、則陰氣勝。陰氣勝、則水象至。故曰、厥罰常雨。雨則飢寒至。飢寒至、則上下不相信。大臣姧軌、民爲寇盜。民多被刑、則其服妖。服妖者、輕𡬽漂泆暴慢之服、以象風氣之化也。

言者於易之道曰兌、兌曰口言之象。人君言出、令行則從。故易曰、悅以使民、民忘其勞、悅以犯難、民忘其死。是以明君、薄斂而厚祿、賞疑從重、罰疑從輕、則順民心。故其敎不肅而成、其政不嚴而治。此得民心。民心得、則衆歸之。衆歸之、則民死沒、且不忘之。況乎從其令也。若君失衆心、政令不從、亢陽自消、羣陰不附。而下畏君之重刑、則陽氣勝。陽氣勝則旱。故曰、厥罰常陽。常陽則飢貧、飢貧不足。不足不敢正言、則先發於歌謠之口也。氣逆則惡言至、蟲蝗生、皆口事也。

視者南方、目之象。視曰明。明以知人爲本。於易爲離。離爲火爲目。夫視不明、微弱不知所信、必長伺黨。仇親同類。如此賢者不進。賢者不進、則不肖者不退。不肖者不退、則犯上者不誅、無罪者橫罰、百職廢壞、庶事滯塞、敎政舒緩。故曰、厥罰常燠。燠則冬泄、冬氣泄則不寒。春夏氣錯、疾疫起矣。犯上者不誅、則草犯霜而不死。貪取百姓之財、則蝗螟亦食人之食矣。此皆視之所象也。

聽者在耳。耳者於易坎也。古者聖王有進善之旌、欲諫之鼓、謀於芻蕘、所以博延而廣聽也。人君不好謀、則下莫敢言。下莫敢言、則上無所聞。上無所聞、則不聽。不聽者、由不謀政事、故曰不聽。無所聞知、庶事擁屈、怨在心口、喜怒不節、故曰急也。夫寒者急物、冬物皆枯急。枯急、故曰、厥罰常寒。常寒則不生百穀、不生百穀、則民貧窮矣。故妖生於耳。以類相動、則有鼓妖聲音之類。坎爲彘。耳氣傷有彘禍。水色黑、有黑灾。此皆聽也。

思者心爲五事之主、猶土體爲五行主也。於易爲坤。八正之氣、亦起於八風。風者四時之主。思心得謂之容。容者能容畜臣子、故謂之聖也。思心不得、四者皆失、則不能容畜臣子。故曰、思心不容、是謂不聖。過在霧亂失紀。故風者於易巽。在三月四月純陽而治。於陽則爲陰、於陰則爲陽。大臣之象。君既霧亂、則大臣專恣。大臣專恣、而陰氣盛。陰氣盛則應。故厥罰常風。陰氣多者、陰而不雨、其甚也。常陰暗者、苞承於心、心氣傷、則爲暗妖。易曰、坤爲牛。坤土也。土氣傷、則牛多死。又曰、土爲内事、内事亂、則有華孽。此皆思之事也。五事所感、其例甚多。略擧如此。

五行大義卷三終