五行大義
上儀同三司城陽郡開國公蕭吉撰
五行大義序
夫五行者．蓋造化之根源．人倫之資始．萬品稟其變易．百靈因其感通．本乎陰陽．散乎精像．周竟天地．布極幽明．子午卯酉為經緯．八風六律為綱紀．故天有五度以垂象．地有五材以資用．人有五常以表德．萬有森羅．以五為度．過其五者．數則變焉．實資五氣．均和四序．孕育百品．陶鑄萬物．善則五德順行．三靈炳曜．惡則九功不革．六沴互興．原始要終．靡究萌兆．是以聖人體於未肇．故設言以筌象．立象以顯事．事既懸有．可以象知．象則有滋．滋故生數．數則可紀．象則可形．可形可紀．故其理可假而知．可假而知．則龜筮是也．龜則為象．故以日為五行之元．筮則為數．故以辰為五行之主．若夫參辰伏見．日月盈虧．雷動虹出．雲行雨施．此天之象也．二十八舍．內外諸官．七曜三光．星分歲次．此天之數也．山川水陸．高下平污．岳鎭河通．風回露蒸．此地之象也．八極四海．三江五湖．九州島百郡．千里萬頃．此地之數也．禮以節事．樂以和心．爵表章旗．刑用革善．此人之象也．百官以治．萬人以立．四教修文．七德閱武．此人之數也．因夫象數．故識五行之始末．藉斯龜筮．乃辨陰陽之吉凶．是以事假像知．物從數立．吉每尋閱墳索．研窮經典．自羲農以來．迄於周漢．莫不以五行為政治之本．以蓍龜為善惡之先．所以傳雲．天生五材．廢一不可．尙書曰．商王受命．狎侮五常．殄棄三政．故知得之者昌．失之者滅．昔中原喪亂．晉氏南遷．根本之書不足．枝條之學斯盛．虛談巧筆．競功於一時．碩學經邦．棄之於萬古．末代踵習．風軌遂成．雖復占候之術尚行．皆從左道之說．卜筮之法恆在爻象之理莫分．月令靡依．時制必爽．失之毫髮．千里必差．水旱興而不辨其由．妖祥作而莫知其趣非因形像．罕征窮者．觀其謬惑．嘆其學人．皆信其末而忘本．竝舉其麤而漏細．古人有云．登山始見天高．臨壑方覺地厚．不聞先聖之道．無以知學者之大．況乃五行幽邃．安可斐然．今故博採經緯．搜窮簡牒．略談大義．凡二十四段．別而分之．合四十段．二十四者．節數之氣總．四十者．五行之成數．始自釋名．終於蟲鳥．凡配五行．皆在茲義．庶幾使斯道不墜．知其始焉．若能治心靜志．研其微者．豈直怡神養性．保德全身．亦可弼諧庶政．利安萬有．斯故至人之所達也．昔人感物制經．吉今因事述義．異時而作．共軌殊途嘆味道之不齊．求利物之一致．倚焉來哲．補其闕焉．
五行大義卷第一
節一 釋名 – 釋五行名
夫萬物自有體質。聖人象類、而制其名。故曰名以定體。無名乃天地之始、有名則萬物之由 。以其因功渉用、故立稱謂。禮云、子生三月、咳而名之。及其未生、本無名字。五行爲萬物之先、形用資於造化。豈不先立其名、然後明其體用。春秋元命苞曰、木者觸也。觸地而生。許愼云、木者冒也。言冒地而出、字從於屮、下象其根也。其時春。禮記曰、春之爲言蠢也。産萬物者也。位有在東方。尸子云、東者動也。震氣故動。
白虎通云、火之爲言化也、陽氣用事、萬物變化也。許愼曰、火者炎上也。其字炎而上、象形者也。其時夏。尚書大傳云、何以謂之夏、夏假也。假者方呼萬物、而養之。釋名曰、夏假者、寬假萬物、使生長也。其位南方。尚書大傳云、南任也。物之方任也。
元命苞云、土之爲言吐也。含吐氣精、以生於物。許愼云、土者吐生者也。王肅云、土者地之別號、以爲五行也。許愼云、其字二以象地之下與地之中。以一直畫、象物初出地也。其時季夏。季老也。萬物於此成就。方老王於四時之季。故曰老也。其位處内、内通也。禮斗威儀云、得皇極之正氣、含黄中之德、能苞萬物。
許愼云、金者禁也。陰氣始起、萬物禁止也。土生於金、字從土、左右注、象金在土中之形也。其時秋也。禮記云、秋之爲言愁也。以時察守義者也。尸子云、秋肅也。萬物莫不肅敬恭莊、禮之主也。説文曰、地反物爲秋 。其位西方。尚書大傳云、西鮮也。鮮訊也 。訊者始入之貌也。
釋名廣雅白虎通皆曰、水準也。平準萬物。元命苞曰、水之爲言演也。陰化淖濡、流施潛行也。故立字、兩人交一以中出者爲水。一者數之始。兩人譬男女。陰陽交以起一也。水者五行始焉、元氣之湊液也。管子云、水者地之血氣、筋脉之通流者。故曰水。許愼云、其字象泉竝流、中有微陽之氣。其時冬。尸子云、冬終也。萬物至此終藏也。禮記云、冬之爲言中也。中者藏也。其位北方。尸子云、北伏也。萬物至冬皆伏。貴賤若一也。五行之時及方位、故分而釋之。
節一 釋名 – 論支干名
支干者、因五行而立之。昔軒轅之時、大撓之所制也。蔡邕月令章句云、大撓採五行之情、占斗機所建也。始作甲乙、以名日、謂之幹。作子丑、以名月、謂之支。有事於天、則用日、有事於地、則用辰。陰陽之別、故有支干名也。而各有總別。先論總名、次言別號。 總名支幹者、幹字乃有三種不同、一作幹、二作簳、三作干字。今解簳字者、此支簳、既相配成用、如樹木之有枝條莖簳、共爲樹體、所以云簳。又作幹者、幹濟爲義、作支者、支任爲義、以此日辰、任濟萬事。故云支幹。又作干字者、亦是簳義、如物之在竿上、能竪立顯然。故亦云竿也。世書從易、故多干也。
次別號者、詩緯推度災云、甲者押也、春則開也、冬則闔也。鄭玄注禮記月令云、甲者押也。乙者軋也。春時萬物皆解孚甲、自抽軋而出也。丙者柄也。物之生長、各執其柄。鄭玄云、丙者炳也。夏時萬物強大、炳然著見也。丁者亭也。亭猶止也。物之生長、將應止也。戊者貿也。生長既極。極則應成貿易前體也。己者紀也。物既始成、有條紀也。鄭玄云、戊之言茂也。己之言起也。謂萬物皆枝葉茂盛、其含秀者、抑屈而起也。庚者更也。辛者新也。謂萬物成代、改更復新也。鄭玄云、謂萬物皆肅然改更、秀實新成也。壬者任也。癸者揆也。陰任於陽、揆然萌牙於物也。鄭玄云、時維閉藏萬物、懷任於下、揆然萌牙也。
子者孳也。陽氣既動、萬物孳萌。三禮義宗云、陽氣至、孳養生。丑者紐也。紐者繋也。續萌而繋長也。故曰、孳萌於子、紐牙於丑。三禮義宗云、言居終始之際。故以紐結爲名。寅者移也。亦云引也。物牙稍吐、引而申之、移出於地也。淮南子云、寅螾動生也。三禮義宗云、寅者引也。肆建之義也。卯者冒也。物生長大、覆冒於地也。淮南子云、卯茂也。茂然也。三禮義宗云、卯茂也。陽氣至此、物生滋茂。辰者震也。震動奮迅、去其故體也。三禮義宗云、此月之時、物盡震動而長。巳者已也。故體洗去。於是已竟也。三禮義宗云、巳起也。物至此時、皆畢盡而起。午者仵也。亦云萼也。仲夏之月、萬物盛大、枝柯萼布於午。淮南子云、午者忤也。三禮義宗云、仵長也、大也。明物皆長大也。未者昧也。陰氣已長、萬物稍衰、體薆昧也。故曰薆昧於未。淮南子云、未味也。三禮義宗云、時物向成、皆有氣味。申者伸。伸猶引也。長也。衰老引長。淮南子云、申呻也。三禮義宗云、申者身也。物皆身體成就也。酉者老也。亦云熟也。萬物老極而成熟也。淮南子云、酉飽也。三禮義宗云、酉猶也、猶倫之義也。此時物皆縮小而成也。戌者滅也。殺也。九月殺極、物皆滅也。三禮義宗云、此時物衰滅也。亥者核也。閡也。十月閉藏萬物、皆入核閡。三禮義宗云、亥劾也。言陰氣劾殺萬物也。
爾雅歳次云、大歳在寅名攝提格。淮南子注云、格起也。萬物承陽而起。卯名單閼。單盡。閼止也。言陽氣推萬物而起、陰氣盡止也。辰名執徐。執蟄也。徐舒也。言伏蟄之物、皆散舒而出也。巳名大荒落。荒大也。言萬物熾盛而大、落落而布散也。午名敦牂。淮南子云、欃槍、敦盛、牂壯也。言萬物盛壯也。未名協洽。淮南子云、協和也。洽合也。言陰欲化、萬物和合也。申名涒灘。淮南子云、涒灘大修也。言萬物皆脩其精氣也。酉名作鄂。淮南子云、名作鄂。作鄂零落也。言萬物皆陊落也。戌名閹茂。掩蔽也。茂冒也。言萬物皆蔽冒也。亥名大淵獻。淵藏、獻迎也。言萬物終亥、大小深藏、窟伏以迎陽也。子名困敦。困混也。敦沌也。言陽氣混沌、萬物牙蘖也。丑名赤奮若。奮起也。若從也。言陽氣奮迅萬物而起、無不順其性。赤陽色也。春秋緯云、大陰所在之名。與淮南子爾雅不同。此竝支干別名。大意終從氣解。故以具釋之。
節三 辨體性
體者以形質爲名、性者以功用爲義。以五行體性、資益萬物。故合而辨之。木居少陽之位、春氣和、煦温柔弱。火伏其中。故木以温柔爲體、曲直爲性。火居大陽之位、炎熾赫烈。故火以明熱爲體、炎上爲性。土在四時之中、處季夏之末、陽衰陰長。居位之中、總於四行、積塵成實。積則有閒。有閒、故含容。成實、故能持。故土以含散持實爲體、稼穡爲性。金居少陰之位。西方成物之所、物成則凝強。少陰則淸冷。故金以強冷爲體、從革爲性。水以寒虚爲體、潤下爲性。洪範云、木曰曲直、火曰炎上、土曰稼稷、金曰從革、水曰潤下。是其性也。淮南子云、天地之襲精爲陰陽、陰陽之專精爲四時、四時之散精爲萬物。積陰之寒氣、反者爲水、積陽之熱氣、反者爲火。水雖陰物、陽在其内。故水體内明。火雖陽物、陰在其内。故火體内暗。木爲少陽。其體亦含陰氣。故内空虚、外有花葉、敷榮可觀。金爲少陰。其體剛利、殺性在外、内亦光明可照。土苞四德。故其體能兼虚實。
洪範傳曰、木曰曲直者東方。易云、地上之木爲觀。言春時出地之木、無不曲直、花葉可觀。如人威儀容貌也。許愼云、地上之可觀者、莫過於木。故相字目傍木也。古之王者、登輿有鸞和之節、降車有佩玉之度、田狩有三驅之制、飮餞有獻酢之禮。無事不巡幸、無奪民時。以春農之始也。無貪欲姦謀、所以順木氣。木氣順、則如其性、茂盛敷實、以爲民用。直者中繩、曲者中鉤。若人君失威儀、酖酒淫縱、重徭厚税、田獵無度、則木失其性、春不滋長、不爲民用。橋梁不從其繩墨。故曰木不曲直也。
火曰炎上。炎上者南方、揚光輝、在盛夏、氣極上。故曰炎上。王者向明而治。蓋取其象。古者明王南面聽政、攬海内雄俊、積之於朝、以助明也。退邪佞之人臣、投之於野、以通壅塞。任得其人、則天下大治、垂拱無爲。易以離爲火爲明。重離重明、則君臣倶明也。明則順火氣。火氣順、則如其性。如其性、則能成熟、順人士之用。用之則起、捨之則止。若人君不明、遠賢良進讒佞、棄法律疎骨肉、殺忠諫赦罪人、廢嫡立庶、以妾爲妻、則火失其性、不用則起、隨風斜行、焚宗廟宮室、燎于民居。故曰火不炎上。
土爰稼穡。稼穡者、種曰稼、歛曰穡。土爲地道、萬物貫穿而生。故曰稼穡。土居中、以主四季、成四時。中央爲内事。宮室夫婦親屬之象。古者天子至於士人、宮室寢處、皆有高卑節度。與其過也寧儉。禹卑宮室、孔子善之。后夫人左右妾媵有差、九族有序、骨肉有恩。爲百姓之所軌則、則如此。順中和之氣、則土得其性。得其性、則百穀實、而稼穡成。如人君縱意、廣宮室臺榭、鏤雕五色、罷盡人力、親疎無別、妻妾過度、則土失其性。土失其性、則氣亂、稼穡不成。故五穀不登、風霧爲害。故曰土不稼穡。
金曰從革。從革者、革更也。從範而更、形革成器也。西方物既成、殺氣之盛。故秋氣起、而鷹隼撃、春氣動、而鷹隼化。此殺生之二端。是以白露爲霜。霜者殺伐之表。王者敎兵、集戎事、以誅不義、禁暴亂、以安百姓。古之人君、安不忘危、以戒不虞。故曰、天下雖安、忘戰者危、國邑雖強、好戰必亡。殺伐必應義。應義則金氣順、金氣順、則如其性。如其性者、工冶鑄作、革形成器。如人君樂侵凌、好攻戰、貪色賂、輕百姓之命、人民騷動、則金失其性、冶鑄不化、凝滯渠堅、不成者衆。秋時萬物皆熟、百穀已熟。若逆金氣、則萬物不成。故曰金不從革。
水曰潤下。潤下者、水流濕就汙下也。北方至陰、宗廟祭祀之象。冬陽之所始、陰之所終。終始者、綱紀時也。死者魂氣上天爲神、魄氣下降爲鬼。精氣散在於外而不反。故爲之宗廟、以收散也。易曰、渙亨。王假有廟、此之謂也。夫聖人之德、又何以加於孝乎。故天子親耕、以供粢盛、王后親蠶、以供祭服。敬之至也。敬之至、則鬼神報之、以介福。此順水氣。水氣順、則如其性。如其性、則源泉通流、以利民用。若人君廢祭祀、漫鬼神、逆天時、則水失其性、水暴出、漂溢沒溺、壞城邑、爲人之害。故曰水不潤下也。
節三 明數 起大衍論易動靜數
凡萬物之始、莫不始於無而復有。是故易有大極、是生兩儀、兩儀生四序、四序生之所生也。有萬物滋繁、然後萬物生成也。皆由陰陽二氣、鼓儛陶鑄、互相交感。故孤陽不能獨生、單陰不能獨成、必須配合、以鑪冶爾。乃萬物化通。是則天有其象、精氣下流、地道含化、以資形始。陰陽消長、生殺用成。明其道難明、非數不可究。故因數以辯之。
數之顯理、猶筌蹄之取魚兔。陽順唱始、陰佐其終。窮奇偶之數、備相成之道、極變化之源者、詳於蓍策之數也。七八爲靜、九六爲動。陽動而進、變七之九。象氣息也。明陽道之舒、以象君德。唱始不休、無所屈後、去極一等、而猶進之。故九動也。陰動而退、變八之六。象氣消也。以明臣法。有所屈後、唱和而已。事理近君、則靖息以聽命、必須退讓以明其義。故八靜也。易曰、分二以象兩、掛一以象三、楪之以四、以象四時者。餘手有四七、故名七也。有四八、故名八也。有此則靜爻之數、夏殷尚質、以用靜爻占之。餘有四九、故名九也。有四六、故名六也。此則動爻之數、周備質文。故兼用動爻。
凡大衍極天地之數五十有五也。京房以十日十二辰二十八宿、合應五十。其一不用者、天之生氣、將欲以虚求實。故用四十九焉。馬融以易之大極、謂北辰也。生兩儀、兩儀生日月、日月生四時、四時生五行、五行生十二月、十二月生二十四氣。北辰居位不動、其餘四十九、轉運而用也。鄭玄曰、貞悔六爻、本有五十、定所用者、四十有九。天地之數、本五十五。天五與地十通、天一與地六通。數之者、氣則有并、并則宜減焉。大衍減五、故有五十。其用減一、故四十有九。不并者、不可減也。今總其數、五十者。天一至地十、凡五十五也。此合生成之數。若止言生數、唯有十五、從一至五也。易之所象、爻盡之有邃。故自天地以下、日月等數、皆爲蓍卦所攝。循環變轉、萬世無窮、而五十有五。五本并數。并數者天之與地、共各有一體。體各有一、正應敵對。今盈於五、則是氣之并數、并不再用、是其配義。配則爲虚、不當於實。不當於實、故事無所主、所以楪蓍不用。又虚其一者、掛一象無、無無可象。故有之用極、則無之功見。故曰、尋太業而得吉凶、尋吉凶而得八卦、尋八卦以得四時、尋四時以至兩儀、尋兩儀以至太極。太極者、大殺而極、窮無之致也。遺有以極邃、減多以就少、此之謂也。故曰、太極無所復象、明其空寂、非言象所詮也。
節三 明數 五行及生成數
行言五者、明萬物雖多、數不過五。故在天爲五星、其神爲五帝、孔子曰、昔丘聞諸老聃云、天有五行、木金水火土。其神謂之五帝。在地爲五方、其鎭爲五嶽。物理論云、鎭之以五嶽。在人爲五藏、其候五官。黄帝素問云、五藏候在五官、眼耳口鼻舌也。五行遞相負載、休王相生、生成萬物、運用不休。故云行也。春秋繁露云、天地之氣、列爲五行。夫五行者行也。
易上繋曰、天數五、王曰、謂一三五七九也。韓曰、五奇也。地數五、王曰、謂二四六八十也。韓曰、五偶也。五位相得、王曰、五位金木水火土也。而各有合。王曰、謂水在天爲一、在地爲六、六一合於北、火在天爲七、在地爲二、二七合於南。金在天爲九、在地爲四、四九合於西。木在天爲三、在地爲八、三八合於東。土在天爲五、在地爲十、五十合於中。故曰、五位相得、而各有合。謝曰、陰陽相應、奇偶相配、各有合也。韓曰、天地之數、各有五、五數相配、以合成金木水火土也。尚書洪範篇曰、五行、一曰水、二曰火、三曰木、四曰金、五曰土。皆其生數。禮記月令篇云、木數八、火數七、金數九、水數六、土數五。皆其成數。唯土言生數。
天以一生水於北方、君子之位。陽氣微動於黄泉之下。始動無二、天數與陽合而爲一。水雖陰物、陽在於内。從陽之始、故水數一也。極陽生陰、陰始於午。始亦無二。陰陽二氣、各有其始。正應言一、而云二者、以陽尊故。尊既括始。陰卑贊和配、故能生而陽數、偶陰在火中。火雖陽物、義從陰配合陰始、故從始立義。故火數二也。老子云、天得一以淸、地得一以寧。是知皆有一義、唱和同始。是以云、木配陽動、而左長於東方、長則滋繁、滋繁則數增。故木數三也。陰佐陽消、陰道右轉而居於西。在陽之後、理無等義。故金數四也。陰陽之數、始乎一周、然後陽達於中、總括四行。苞則彌多。故土數五也。此竝生數。
皆云據始、未明成數。數既未成、亦未能爲用。穎容、春秋釋例云、五行生數、未能變化各成其事。水凝而未能流行、火有形而未生炎光、木精破而體剛、金強而斫、土鹵而片。於是、天以五臨民、君化之。傳曰、配以五成。所以用五者、天之中數也。於是、水得於五、其數六、用能潤下。火得於五、其數七、用能炎上。木得於五、其數八、用能曲直。金得於五、其數九、用能從革。土得於五、其數十、用能稼穡。鄭玄云、數若止五、則陽無匹偶、陰無配義。故合之而成數也。奇者陽唱於始、爲制爲度。偶者陰之本、得陽乃成。故天以一始、生水於北方、地以其六而成之、使其流潤也。地以二生火於南方、天以七而成之、使其光曜也。天以三生木於東方、地以其八而成之、使其舒長盛大也。地以四生金於西方、天以九而成之、使其剛利有文章也。天以五合氣於中央生土、地以十而成之、以備天地之閒所有之物也。合之則地之六爲天一匹也、天七爲地二偶也、地八爲天三匹也、天九爲地四偶也、地十爲天五匹也。陰陽各有合、然後、氣性相得、施化行也。故四時之運、成於五行、土總四行、居時之季、以成之也。五行傳及白虎通皆云、木非土不生、根核茂榮。火非土不榮、得土著形。金非土不成、入範成名。水非土不停、堤防禁盈。土扶微助衰、應成其道。故五行更互須土。土王四季、而居中央、不以名成時。故知同時倶起、但託義相生。傳曰、五行竝起、各以名別。常從數義云、北方亥子水也、生數一、丑土也、生數五、一與五相得爲六、故水成數六也。東方寅卯木也、生數三、辰土也、生數五、三與五相得爲八、故木成數八也。南方巳午火也、生數二、未土也、生數五、二與五相得爲七、故火成數七也。西方申酉金也、生數四、戌土也、生數五、四與五相得爲九、故金成數九也。中央戊己土也、生數五、又土之位在中、其數本五、兩五相得爲十、故土成數十也。此陰陽兩氣、各一周也。共一周則爲生數。各一周則爲成數。陽以輕淸上爲天、陰以重濁下爲地。而陽至第五、而入中者、其體躁疾。故共一周而入中。陰至第十方入中者、其體遲殿。故各一周而始入耳。然五行皆得中氣而後成。土居中而王四季、并須土以成之也。
洪範、是上古創制之書。故言生數。禮記月令、是時候之書。所貴成就事業。故言成數。唯土言生數者、土以能生爲貴、且以成四行、足簡之矣。是其能生、能成之義也。鄭玄曰、以天地相配、取陰陽之理。常從、以支干數和合、取日辰爲用。兩説雖別、大意還同、終會易經天一至地十之義。孝經援神契言、以一立、以二謀、以三出、以四孳、以五合、以六嬉、以七變、以八舒、以九烈、以十鈞。五行以一立水、一爲生數。以五配一、水之成數。故言一立而六嬉。嬉是興義。二是火之生數、七是火之成數、故言二謀。火以變化爲能、故言七變。謀者以其爲變之始也。三木之生數、八木之成數。五行始於東方、故云三出。八而成長、故曰八舒。四金之生數、九金之成數、西方成就、故言四滋。品類不同、故稱九烈。五是土之生數、十是土之成數。以天之五、合地之十。數義斯畢。所以五言其合、十言其均。均是成備之義。春秋元命苞云、胎錯儛連、以均一。動合於二故陰陽。受成於三故日月星。序張於四故時。起立於五故行。動布於六故律。踊分於七故宿。改萌於八故風。布極於九故州。吐畢於十故功成數止。此并經緯、共明五行生成之數不過十也。
節三 明數 支干數
支干數者、凡有二種。一通數、二別數。今先辯通數、後論別數。通數者、十干十二支也。干有十者、應天地之大數也。易繋辭言、天數五、地數五。天地之數、不過於十。故以干極於十。十主日、十日爲一旬也。支十二者、禮稽命徴言、布政十二、尊卑有序。援神契言、三三參行、四四相扶。天有四時之氣、以三月成一時。故言三三參行、四四相扶。天地人謂之三才。是爲三者、物生之常數。因而各生三、本三而末九、所以十二。元命苞言、數成於三、故合於三。三月。陽極於九、故一時九十日也。支象於月、十二月爲一歳也。此辨通數。
別數者、支數、則子數九、丑八、寅七、卯六、辰五、巳四、午九、未八、申七、酉六、戌五、亥四。太玄經云子午九者、陽起於子、訖於午、陰起於午、訖於子。故子午對衝、而陰陽二氣之所起也。寅爲陽始、申爲陰始。從所起而左數、至所始而定數。故自子數至申數九、自午數至寅亦九、所以子午九也。丑未爲對衝。自丑數至申數八、自未數至寅亦八、所以丑未八也。寅申爲對衝。自寅數至申數七、自申數至寅亦七、所以寅申七也。卯酉爲對衝、自卯數至申數六、自酉數至寅亦六、所以卯酉六也。辰戌爲對衝。自辰數至申數五、自戌數至寅亦五、所以辰戌五也。巳亥爲對衝。自巳數至申數四、自亥數至寅亦四、所以巳亥四也。又云、陽數極於九、子午爲天地之經、故取陽之極數。自丑未巳下、數各減一、從八至四、理自可知。干數者、甲九、乙八、丙七、丁六、戊五、己九、庚八、辛七、壬六、癸五。太玄經云甲己九者、甲起甲子、從子故九。己爲甲配、故與甲倶九。乙起乙丑、從丑故八。乙配於庚、與庚倶八。丙起丙寅、從寅故七。辛配於丙、與丙倶七。丁起丁卯、從卯故六。丁配於壬、與壬倶六。戊起戊辰、從辰故五。癸配於戊、與戊倶五。支有十二、以對衝同數、故自九至四。干唯有十、以配合同數、故自九至五。又云、支從地、故數畢於陰、以四偶也。干從天、故數畢於陽、以五奇也。五則止於五氣。四則極於四時。上不過九者、陽之極數也。五行及支干之數、相則倍之、王則十而倍之、休則如本、囚死半之。以此四而孳、數乃無極。此并從氣增減。氣盛則多、氣衰則少也。
節三 明數 論納音數
納音數者、謂人本命所屬之音也。音即宮商角徴羽也。納者取此音、以調姓所屬也。樂緯云、孔子曰、丘吹律定姓。一言得土曰宮、三言得火曰徴、五言得水曰羽、七言得金曰商、九言得木曰角。此并是陽數。凡五行有生數壯數老數三種。木生數三、壯數八、老數九。火生數二、壯數七、老數三。土生數五、壯數十、老數一。金生數四、壯數九、老數七。水生數一、壯數六、老數五。管輅云、土老數一者、土爲萬物之主、一切歸之、所以一也。三才交而人理具。火之爲德、取三才之義。故老數三。水上應五星、下同五藏。故水老數五。金配七曜、故金老數七。木在天爲九星、在地爲九州、在人爲九竅。故木老數九。先生數、次壯數、後老數。納音論其本命、故以終數言之。此釋猶爲未盡。夫萬物皆稟五常之氣、化合而生物。生之後、必至成壯。成壯之後、必有衰老。故有三種義。爲人之道、自壯及老、莫不本乎禮義而以立身。然存禮義者、靡不有初、鮮克有終。今即論納音人之所屬。非人莫能行其禮義。故以終老之數、禮義明之。一言得土者、土以含弘德厚位高爲君。君爲民主、主則無二、唱始之言、故數一也。三言得火者、火即主禮、孝敬爲先、不敢弃所生之德、故其數三、從木數也。水居陰位、人臣之道。土能制水、如君制臣。縱之則行、壅之則止。水不自專、故從土數五也。金即主義、義是夫妻之道。妻無自專、有從夫之義。火爲金夫、故用火數七也。木主仁孝、金能尅木、宗廟之象。式經云、金爲骸骨、木爲棺槨。此明金木爲鬼神之事、以敬事。故木從金數、故數九也。一示君德、二順父母、三表臣節、四敬從夫、五事鬼神。此則禮義備、而人事畢矣。故納音用之數。
納音者、子午屬庚、震卦所直日辰也。丑未屬辛、巽卦所直日辰也。寅申屬戊、坎卦所直日辰也。卯酉屬己、離卦所直日辰也。辰戌屬丙、艮卦所直日辰也。巳亥屬丁、兌卦所直日辰也。一言得土者、本命庚子。子屬於庚、數之一言、便以得之是也。三言得火者、本命丙寅。寅屬於戊。從丙數至戊、凡三是也。五言得水者、本命壬戌。戌屬於丙、從壬數至丙、凡五是也。七言得金者、本命壬申。申屬於戊、從壬數至戊、凡七是也。九言得木者、本命己巳。巳屬於丁、從己數至丁、凡九是也。六十甲子、例皆如是。支屬八卦、爲納音者、皆以次而取對衝、如子午屬庚、子午相對衝也。餘例悉然。
夫陽施陰化、故受氣定形、皆資於陰陽、以養成之。是以人之所屬、皆以陽數言也。所以子午屬庚之例者、乾爲父、坤爲母、共有六子。故云、乾將三男、震坎艮。坤將三女、巽離兌。陰陽相生、故就乾索女、就坤索男。所以乾一索而得巽曰長女、再索而得離、曰中女、三索而得兌、曰少女。坤一索而得震、曰長男、再索而得坎、曰中男、三索而得艮、曰少男。甲是陽干之始、乾下三爻取之。壬是陽干之末、乾上三爻取之。乙是陰干之始、坤下三爻取之。癸是陰干之末、坤上三爻取之。餘有六干。陽付其男、陰付其女。甲乙之後、次於丙丁。故以丙付少男艮、以丁付少女兌。丙丁之後、次於戊己。故以戊付中男坎、以己付中女離。戊己之後、次於庚辛。故以庚付長男震、以辛付長女巽。所以從少而付老、自小及大、從微至著故也。付干既訖、次付其支。震爲長子。故其卦初九得乾之子、九四得乾之午。震干庚、故子午屬庚。巽爲長女。子後次丑、故其卦初六得坤之丑。午後次未、六四得坤之未。巽干辛、故丑未屬辛。坎爲中男。丑後次寅、其卦初六得乾之寅。未後次申、六四得乾之申。坎干戊、故寅申屬戊。離爲中女。寅後次卯、故其卦初九得坤之卯。申後次酉、九四得坤之酉。離干己、故卯酉屬己。艮爲少男。卯後次辰、故其卦初六得乾之辰。酉後坎戌、六四得乾之戌。艮干丙、故辰戌屬丙。兌爲少女。辰後次巳、故其卦初九得坤之巳。戌後次亥、九四得坤之亥。兌干丁、故巳亥屬丁。六子取干、則乾坤之餘。取支、竝從乾坤而得。陽取於乾、陰取於坤。皆受於父母、故六子倂主十二辰。人之納音、皆所繼焉。
甲乙壬癸、不爲納音者、以屬乾坤故也。或問曰、六子用干、則取父母之不用者、用支則竝同於父母者何。答曰、干是陽也、陽體奇、故正得一往分用。支是陰也、陰體偶、故以再往用之。又復龜則用日、是以正求於干。故發兆分爲十分。筮則用辰、正求於支、是以飛伏六爻、竝論十二支。雖復體不兼、要須相配以明義。干爲尊。故不得不先設而後求支。筮雖不正用干、亦須干助、以顯其趣。猶如龜判十二支、兆體雖無支象、必約而論之。筮雖闕三甲三壬三乙三癸、亦約虚以求實。且設干往、先從父母而爲始、後及六子。以甲付乾、以乙付坤、以丙付艮、以丁付兌、以戊付坎、以己付離、以庚付震、以辛付巽、歴八卦訖。壬還到乾、次癸還到坤。十干所在六爻、乾坤位尊、取其始末理然。體各得二干。支既當爻正用、故卦別皆備。陽卦取其陽支、陰卦取其陰支。四卦同陽、四卦同陰、非正同於父母。當伏羲畫八卦爲三爻、備天地人。所以分干、卦別取三、乾坤居始、故取甲乙。後神農重之、以爲八純子。有重來之理。所以卦六干竝同父母、無二之義。故後卦取乎壬癸。其甲乙壬癸、各少三者、皆排在虚用之中。不全無者、陰有從陽之義。
節三 明數 論九宮數
九宮者、上分於天、下別於地、各以九位。天則二十八宿、北斗九星。地則四方四維及中央。分配九有、謂之宮者、皆神所遊處。故以名宮也。鄭司農云、太一行八卦之宮、毎四乃入中央、中央者、地神之所居、故謂之九宮。易緯乾鑿度云、易一陰一陽之謂道也。故太一取其數、以行九宮。易曰、天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十。天地之數、合五十有五。九宮用者、天除一、地除二、人除三。餘四十九。以當蓍策之數。又四時除四、餘四十五。五者五行、四十者五行之成數。合之則一節之數。分置五方。方各九者、一時九十日之數、四方成四時也。三宮相對、止十五者、爲一氣之數、成二十四氣也。尚書供範云、初一曰、五行。位在北方、陽氣之始、萬物將萌。次二曰、敬用五事。位在西南方、謙虚就德、朝謁嘉慶。次三曰、農用八政。位在東方、耕種百穀、麻枲蠶桑。次四曰、叶用五紀。位在東南方、日月星晨、雲雨竝興。次五曰、建用皇極。位在中宮、百官立表、政化公卿。次六曰、乂用三德。位在西北、抑伏強暴、斷制獄訟。次七曰、明用稽疑。位在西方、決定吉凶、分別所疑。次八曰、念用庶徴。位在東北、肅敬德方、狂僭亂行。次九曰、嚮用五福、威用六極．位在南方、萬物盈實、陰氣宣布、時成歳德、陰陽和調、五行不忒。
故黄帝九宮經云、戴九履一、左三右七、二四爲角、六八爲足、五居中宮、總御得失。其數則坎一、坤二、震三、巽四、中宮五、乾六、兌七、艮八、離九。太一行九宮、從一始、以少之多、順其數也。配筭曰、中央及四仲、各分九筭。命云、木落歸本、分六至亥。故取震六筭、以置於乾。水流向末、分八至丑。故取坎八筭、以置於艮。金義而堅、分二還未。故取兌二筭、以置於坤。火本炎盛、自處其鄕。故離筭不動。土王四季、本生於巳。故分中宮四筭、以置於巽。故成戴九履一之位也。又初成八卦之法、命方之筭。先取北方九筭。命曰、水生木、縱一筭置寅上、一筭置卯上、一筭置辰上。又橫一筭置甲上、一筭置乙上。次取東方九筭。命曰、木生火於南方、布五位。又取南方之筭。命曰、火生土於中央。一筭於西北爲戊、一筭於西南爲己。又取中央之筭。命曰、土生金於西方、布五位。又取西方之筭。命曰、金生水於北方、布五位。五方布十干十二支位訖、然後加陰干各一。命曰、陰數偶也。次加陽支各一。命曰、支體本加其始。餘筭十二月之數也。一筭置西北。命曰、乾之始也。二筭置西南。命曰、坤之始也。又餘筭九置于中央、爲易象也。命曰、乾主甲壬、即取甲壬上筭、以成乾卦。又命曰、坤主乙癸、次取乙癸上筭、以成坤卦。父母之卦、爻象既定、次及六子。先起長男。命曰、震主庚子午、即取庚及子午上筭、以成震卦。又次長女。命曰、巽主辛丑未、次取辛及丑未上筭、以成巽卦。又次中男。命曰、坎主戊寅申、次取戊及寅申上筭、以成坎卦。又次中女。命曰、離主己卯酉、次取己及卯酉上筭、以成離卦。又次少男。命曰、艮主丙辰戌、次取丙及辰戌上筭、以成艮卦。又次少女。命曰、兌主丁巳亥、次取丁及巳亥上筭、以成兌卦。八卦既成。問曰、八卦從何而始。曰、因五行生。又問、五行因何生。曰、因天地生。天地因何生。曰、因太一生。太一因何生。曰、因易生。故云、易有太極、是生兩儀。故變易字爲太一。變太一字爲天。天一生、地二生也。變天字爲水。天生水也。變水字爲木。水生木也。變木字成火。木生火也。變火字成土。火生土也。變土字成金。土生金也。變金字成八卦字。八卦因五行生也。變八卦字爲十二月字。八卦所主月也。變十二月字成地。出萬物以終歸乎地也。此九宮八卦創制之法備矣。
九宮數一、起自北方始者。坎一正北、應天之始。始無二故一。北方五行之始、所以五行在北方。故云、陽氣之始、萬物將萌。五事數二、在西南者。五事貌言視聽思也。別在後篇解。因五行而有五事、次之故二。又云、坤二在西南。應地之數。西南林鐘之管、氣之次二也。五事人事之先也。故曰、謙虚就德、朝謁嘉慶。竝五事所主也。八政之數三、在東方者。八政食貨祀司空司徒司寇賓師也。既有五事、次修八政、故三。又云、震三正東、應人之數、三才義畢。東方春、農之始也。食者耕種炊烹也。貨者畜積儲博、錢布金兵也。祀者祭祀供神也。司空者土地畝也。司徒者民戸口大小數也。司寇者禁備盜賊、糾察非常也。賓者注籍往來、受容嘉慶也。師者敎制農夫、耒耜設法。故云、耕種百穀、麻枲蠶桑也。五紀數四、在東南者。五紀歳日月奉化日辰暦數也。八政既脩、非歳時日月、無以敷播植。次之故四。又云、巽四東南、風行四時、以應四時之數。東南巳、純乾用事、乾主天、巽主號令。故居東南。歳者、以四時有序盛衰始終也。日月者、照明萬物氣候遠近也。奉化者、即仰王化、須建功貢寶也。日辰者、次序陰陽、斷制産物也。暦數者、記綴度數、農夫候望、賦斂隨時也。故曰、王者惟歳。税數握成、以化下也。卿士惟月、奉化行道以立寶。師允惟日、陳列衆職、制作於萬品。歳月日、時無易。脩務敬時、以順紀也。故云、日月星辰、雲雨竝興也。皇極數五、在中央者。皇王建萬國、處中分別四方。百官以治、萬事畢理、歳時成就、職貢均等。租税五穀、以供王事。故在其中央。中央之數本五也。又云、土居中央、應五行之數。若王者動不得中、則不能建萬事。故曰、皇之不極、是謂不建也。故曰、百官立表、政化公卿也。三德數六、在西北者。三德正直剛尅柔尅．乾爲天位、人君之象。過五故數六。又云、乾在西北、陰陽氣分於西北、故應六律之數也。西北乾之所處、故人君居之。正直者人德也。君子方正以義、無所曲私。故云、平康正直。不疑其德。剛尅者天德也。法度不失、輕重罪服。故曰、沈潛剛尅。柔尅者地德也。有德秩祿、安定衆職、賞賜萬國。故曰、高明柔尅。故云、抑伏強暴、斷制獄訟也。稽疑數七、在西方者。稽疑者、建立卜筮、問疑擇善、占天地之象、以定吉凶。蓍圓卦方。龜筮共知可否。三人占、從二人之言。昔者聖人、愼謀重始、動事作業、樹本開基、決嫌定疑。必謀以賢知、以耆艾、參以蓍龜。故擧無過事、慮無失計。蠻夷雖無君臣之序、亦有決疑之卜、或以金石、或以木草。故知稽疑之事。聖人所尚、以其次乾之後、故數七也。又云、兌正西。卯酉爲天地之門。卯主始、酉主終。故斗指卯、則萬物皆出、指酉、則萬物皆入。兌應七星之數。兌爲金主悅言、故在西方。故云、決定吉凶、分別所疑也。庶徴數八、在東北者、庶徴者衆徴也。王者以及衆庶、莫不内省咎過、外察徴祥。順徴知機、則無禍患。不審其過、不念庶徴、則禍至不悟、敗亡無日矣。有機徴見者、必恭事上帝、用不爲過、則降以福應。詩云、昭事上帝、允懷多福。如不共御善、不畏上帝、羣神乃怒、必有譴罰。數八者、次七後也。又云、艮八在東北。艮是止義。艮爲徑路。萬物大出於震、小出於艮。震爲衆男之長、艮爲衆男之少。故應八卦之數。艮既爲止。令止惡就善也。故在東北。故云、肅敬德方、狂僭亂行。五福六極數九、在南方。五福壽富康寧攸好德考終命。壽者、孝悌道德備、然後脩神丹、延壽命。富者德化所及、豐穰無闕。康寧者、國化安寧、長樂無事。攸好德者、論理比類、進善抑惡者。考終命者、順時成務、可以壽命統著善德。六極者、凶短折疾憂惡貧弱。凶短折者、斬梟誅裂大罪也。疾者、榜笞毆撃疾臥養視也。憂、論作望兢朝日也。惡、髠𨱫赭剥戮辱固棄也。貧、償贓賦沒財産也。弱、離邑里徙邊地、以戒後也。此罪罰之理居後、故數九。又云、離既在午、以爲子衝。極則還反。故離最其末、以爲九宮之數。離爲明、人君南面以聽政、象離之明。刑罰須明、故在南方。故云、萬物率盈實也。
宮唯有九。不十者、八方與中央、數終於九。上配九天九星二十八宿、下配五嶽四瀆九州也。九宮經言、一主恆山、二主三江、三主太山、四主淮、五主嵩高、六主河、七主華山、八主濟、九主霍山。又一爲冀州、二爲荆州、三爲靑州、四爲徐州、五爲豫州、六爲雍州、七爲梁州、八爲兗州、九爲揚州。九州之名、互有改變。禹貢九州、即此配唐時。名同者、以堯命禹、治洪水分九州、因而不易。故周虞有十二州、加幽并營。舜以靑州越海、分齊爲營州。冀州南北太遠、分衞爲并州。燕以北分置幽州。殷時九州有幽營、無靑梁。周官九州有幽并、無徐梁、漢立十二州、增交益焉。冀州者、釋名云、冀州取地爲名、有險易、帝王所都。太康地記曰、冀近。其氣相近也。其地自太行東、至碣石王屋砥柱。禹貢云、冀既載。呂氏春秋云、兩河之閒爲冀州。正北方、荆州者、釋名云、荆警也。南蠻數爲寇逆、州道先強、當警備之也。其地北據荆山、南及衡山之陽。禹貢云、荆及衡陽惟荆州。爾雅云、漢南曰荆州。呂氏曰、荆楚也。靑州者、釋名云、靑在東生也。太康地記曰、少陽色靑、歳始事首、即以爲名、其地東北據海、西距岱。禹貢云、海岱惟靑州。呂氏云、東方海隅靑州齊也。徐州者、釋名曰、徐舒也。土氣舒緩也。其地東至海、北至岱、南及淮。禹貢云、海岱及淮、惟徐州。呂氏云、泗上爲徐州魯也。爾雅云、濟東曰徐州。豫州者釋名曰、豫在九州之中、安豫也。太康地記云、稟中和之氣、性理安舒、其地南據荆、北距河。禹貢云、荆河惟豫州。呂氏云、河漢之閒爲豫州。爾雅云、河南曰豫州。雍州者、太康地記云、雍居西北之位、陽所不至、陰氣壅閼、取以爲名。其地西據黑水、東距西河。禹貢云、黑水西河、惟雍州。呂氏云、雍州秦也。爾雅云、河西曰雍州。梁州者、太康地記云、梁者剛也。取西方金剛之氣剛強、以爲名也。其地東據華山、西距黑水。禹貢曰、華陽黑水、惟梁州。兗州者、釋名云、取兗水爲名。太康地記曰、辨其履信稟貞正之意也。其地東南據濟、西北距河。禹貢曰、濟河惟兗州。揚州者、釋名云、揚州多水、水波揚也。其地北據淮、東距海。禹貢云、淮海惟楊州。呂氏曰、楊州越也。爾雅曰、江南曰楊州。今依九宮之位。冀州正北在坎宮。荆州西南在坤宮。靑州正東在震宮。徐州東南在巽宮。豫州中央在中宮。雍州西北在乾宮。梁州正西在兌宮。兗州東北在艮宮。揚州正南在離宮。其位與此解相似。太一以兗州在正北坎位、靑州在東北艮位、徐州在正東震位、揚州在東南巽位、荆州在正南離位、梁州在西南坤位、雍州在正西兌位、冀州在西北乾位。此竝從五行本始之氣。西北亥地、故坎水居之。東北寅地、故震木居之。東南巳地、故離火居之。西南申地、故兌金居之。乾爲金、故從本金位。巽爲木、故從本木位。坤艮倶土、故取地之經、居正南正北。此竝依周禮職方之始位。雖宮位微移、五行氣一。
此九州、上對九天、分二十八宿屬焉。淮南子云、中央鈞天、數五、其星角亢氐。韓鄭分。鈞極也。布極四方、亦曰極天。爲四行主、對中宮豫州。東方蒼天、數三、其星房心尾。房心宋分、尾燕分。東方色靑也。對震宮靑州。東北變天、數八、其星箕斗牛。箕燕分、斗呉分、牛岱分。水之季、陰氣盡陽始作、萬物將變。對艮宮兗州。北方玄天、數一、其星女虚危室。女越分、虚危齊分、室衞分。水色黑、故云玄天。對坎宮冀州。西北幽天、數六、其星壁奎婁。壁衞分、奎婁魯分。金之季、即太陰幽闇也。對乾宮雍州。西方昊天、數七、其星胃昴畢。胃魯分、畢昴趙分。金色白、故曰昊天。對兌宮梁州。西南朱天、數二、其星觜參井。觜參晉分、井秦分。居火之季。陽色朱也。對坤宮荆州。南方炎天、數九、其星鬼柳星。鬼秦分也。柳星周分也。火性炎上。故曰炎天也。對離宮揚州。東南陽天、數四、其星張翼軫。張周分、翼軫楚分。木之季、將即太陽、故曰陽天也。對巽宮徐州。此九天亦屬北斗九星之數、故下對九州。炎天數九、屬斗第一樞星、應離宮對揚州。變天數八、屬斗第二璇星、應艮宮對兗州。昊天數七、屬斗第三璣星、應兌宮對梁州。幽天數六、屬斗第四權星、應乾宮對雍州。鈞天數五、屬斗第五衡星、應中宮對豫州。陽天數四、屬斗第六開陽星、應巽宮對徐州。蒼天數三、屬斗第七瑤光星、應震宮對靑州。朱天數二、屬斗第八星、應坤宮對荆州。玄天數一、屬斗第九星、應坎宮對冀州。屬斗第八第九二星、陰而不見、以其對陰宮也。又郭璞易占云、乾一坤二、震三巽四、坎五離六、艮七兌八。占人及物數、皆準此。葢以父母男女爲次也。此九宮八卦之數。故以備釋。
五行大義卷一終
