五行大義
上儀同三司城陽郡開國公蕭吉撰
節二十 論諸神
諸神者、靈智無方、隱顯不測。孔子曰、陽之精氣爲神。又曰、陰陽不測之謂神。一解云、神申也。萬物皆有質、礙屈而不申。神是淸虚之氣、無所擁滯、故曰申也。語其神也、名有萬徒、三材之道、百靈非一。竝從五行、難可周盡。今且論所配五行。
辨吉凶者、帝系譜曰、天地初起、即生天皇。以木德王。三五暦紀云、天皇十三頭。帝系譜曰、地皇以火德王。三五暦云、有神人、十一頭、號地皇。春秋命暦序曰、人皇九頭。宋均注云、兄弟九人、洞紀云、人皇分治九州。古語質、故以頭數言之。陶華陽云、此三皇治紫微宮、其精爲天皇太帝。世紀云、天皇太帝曜魄寶、地皇爲天一、人皇爲太一。甘公星經云、天皇太帝、本秉萬神圖。一星在勾陳中、名燿魄寶。五帝之尊祖也。天一太一主承神。承猶侍也。有兩星、在紫微宮門外、倶侍星天皇太帝。天一主戰鬭、知吉凶。甲戊庚壬王、治玉堂宮、乙己辛王、治明堂宮、丙丁癸王、治絳宮。是爲三宮太神。太一主風雨水旱兵革飢疫災害、復使十六神遊於九宮。天一是含養萬物、太一是察災殃。是爲天帝之臣。鄭玄注乾鑿度云、太一者、北辰神名。居其所曰太帝、行八卦日辰之閒、曰太一、或曰天一。出入所逝、息紫宮之外。其星因以爲名。天一之行、猶天子巡狩方嶽、人君亦從而巡省、毎卒則復。太一行八卦之宮、毎四季、乃入於中央。天數大分以陽出、以陰入。陽起於子、陰起於午。是以太一下行九宮、從坎始也。九宮經云、天一之行、始於離宮、太一之行、始於坎宮。天一主豐穰、太一主水旱兵飢。合十二神、遊行九宮。十二位從少之多。
六壬拭經云、十二神將、以天一爲主。甲戊庚日、旦治大吉、暮治小吉。乙己日、旦治神后、暮治傳送。丙丁日、旦治微明、暮治從魁。六辛日、旦治勝先、暮治功曹、壬癸日、旦治太一、暮治太衝。此竝紫微宮門外。天一太一、非紫微之内。北辰之名大帝也。鄭玄謬矣。
太一十六神者、地主在子、陽氣動於黄泉、萬物孳産於地。子爲陽氣之首、故曰地主。陽德在丑、陽能生萬物。至丑方生、故曰陽德也。和德在東北維。此時陰陽氣合、生於萬物、故曰和德。呂申在寅。呂巨也。申引長也。萬物漸申而巨大也。故曰呂申。高藂在卯、萬物藂而高大、故曰高藂。太陽在辰、震動已後、陽氣大盛、故曰太陽。大昊在東南維、時陽已著、昊然照明、故曰大昊。大神在巳、萬物已熟、其氣翼起、故舊大神。大威在午、陽衰陰生。形氣始動、故曰大威。天道在未、百物皆成、莫不資用、故曰天道。大武在西南維、陰氣用事、萬物皆傷、故曰大武。武德在申、薺麥方生、陰懷陽性、故曰武德。大族在酉、陰氣大殺、族類皆盡、故曰大族。陰主在戌、陽氣下藏、陰氣自在於上、故曰陰主。陰德在西北維、乾爲天也。陰氣至此而極、方能生陽、故曰陰德。大義在亥、萬物於此懷任。陰氣含陽、故曰大義。
又九宮十二神者、天一在離宮、太一在坎宮、天符在中宮、攝提在坤宮、軒轅在震宮、招搖在巽宮、靑龍在乾宮、咸池在兌宮、太陰在艮宮。太一在已如前解。餘七神、皆是星宮之名。與天一太一、行於九宮、一歳一移、九年復位。天一主豐穰、太一主水寒、天符主飢饉、攝提主疾苦、軒轅主雷雨、招搖主風雲、靑龍主霜雹、咸池主兵賊、太陰主陰謀。又別有靑龍、行十二辰。即太歳之名也。古者名歳曰靑龍。此神主福慶、太陰三歳一徙、右行十二辰、即太歳之陰神也。后妃之象、主水雨陰私。害氣右行四孟、一歳一移、以其所至爲害、故言害氣。合爲十二神、九宮之所用也。
又玄女拭經云、六壬所使十二神者、神后主子水神、大吉主丑土神、功曹主寅木神、太衝主卯木神、天剛主辰土神、太一主巳火神、勝先主午火神、小吉主未土神、傳送主申金神、從魁主酉金神、河魁主戌土神、微明主亥水神。子神后者、子爲黄鍾、君道。故稱后、陽之始也。陽動於内而未形、故稱神也。丑大吉者、萬物至丑、皆萠得陽生、故大吉也。寅功曹者、萬物至寅、其功已見。曹衆也。衆物功既見於寅也。卯太衝者、萬物至卯、其皆太衝其心皮抽萼也。辰天剛者、當斗星之柄、其神剛強也。巳太一者、純乾用事、天德在焉、故太一神后也。午勝先者、陽氣大威、陰氣時動。惟陽在先爲勝也。未小吉者、萬物畢熟成、故爲小吉也。申傳送者、傳其成物、送與冬藏也。酉從魁者、從斗之魁第二星也。戌河魁者、河當首也。當斗魁首也。亥微明者、水體内明、不見於外。微其陽氣至子方明也。神后主婦女、大吉主田農、功曹主遷邦、太衝主對吏、天剛主殺伐、太一主金寶、勝先主神祀、小吉主婚會、傳送主掩捕、從魁主死喪、河魁主疾病、徴明主辟召。
又十二將者、天一土將、前一騰蛇火將、前二朱雀火將、前三六合木將、前四勾陣土將、前五靑龍木將、後一天后水將、後二太陰金將、後三玄武水將、後四太裳土將、後五白虎金將、後六天空土將。天一已如前解。騰蛇主驚恐、朱雀主文書、六合主慶賀、勾陣主拘礙、靑龍主福助、天后猶是神后、天一之妃。太陰主陰私、玄武主死病、太裳主賜賞、白虎主鬭訟、天空主虚耗也。
遁甲九神者、天逢在坎、一名子經、木神。在斗居破軍星。天内在坤、一名子成、水神。在斗居破軍星。天衝在震、一名子翹、金神。在斗居破軍星。天輔在巽、一名子文、土神。在斗居武曲星。天禽在坤、一名子公、火神。在斗居廉貞星。天心在乾、一名子襄、木神。在斗居文曲星。天柱在兌、一名子違、水神。在斗居祿存星。天任在艮、一名子金、金神。在斗居巨門星。天英在離、一名子殺、土神。在斗居貪狼星。天逢已下、皆是星名、子經者、以子午爲天地之經。位既在坎、故名經也。天内子成者、坤爲地。能成萬物也。天衝子翹者、翹動貌、翹在震動之象也。天輔子文者、巽爲號令、有文章也。天禽子公者、居五土位、寄在坤、土爲萬物之父、故言公也。天心子襄者、襄善也、乾爲天、慈施故善也。天柱子違者、兌主金、金有殺伐、違天之道故也。天任子金者、艮在丑、丑金之本也。天英子殺者、離火也。火有燃燒之義也。
遁甲經云、天逢宜安邊保固。天内宜宗道結友。天衝宜出軍伏仇。天輔宜脩禮設敎。天禽宜請福除惡。天心宜避病求藥。天柱宜匿屯守固。天任宜慶謁通財。天英宜遠行作樂。九神之名、上竝云天、下皆曰子者、此神屬於北斗、皆隸於天故也。子者美稱、以此神尊美故也。
孔子元辰云、北斗第一神、字希神子、第二神、字貞文子、第三神、字祿存子、第四神、字世惠子、第五神、字衞不鄰子、第六神、字微惠子、第七神、字大景子。此亦竝稱子也。春秋佐助期云、第一星神名執陰、姓頸梁、第二星神名斗諒、姓伊■（人＋禹）當、第三星神名拒理、姓英㔁領許、第五星神名防仵、姓鷄尹堵、第六星神名開寶、姓蚩、一名蒼兒部、第七星神名招、姓肥脫絡馮。七星之名、竝是人年命之所屬、恆思誦之、以求福也。
黄帝八神圖云、乾神軒轅、天承相使、舍於辰星。兌神時刑、北斗之使、舍於牛星、主軒硏。坤神招搖、天之上公使、舍於角星、主殺害。離神昊時、天之遊激使、舍於翼星。巽神天候、天執法使、舍於觜星。震神雷公、太陰之候使、舍於七星。艮神曲隆、天候東明之使、舍於奎星。坎神咸池、天雨師使、舍於井星主雨。此八使之神。婦人産乳、忌低向之。此亦九宮之神。神既淸虚、遊無定所。故在宮閒、牙時有不同。既八卦配於五行、故附此而録諸神占候之法。各有別注、不勞於此、委碎名字之義。故以略談。至如日月星辰、風雨雷電、山川嶽瀆、井竈衡門、爰及人身諸神非一、帝王之所崇祭、百姓之所祈疇。如此之例、名數甚多。其於五行、更無別義。故不備説。又卜筮所用、殺暦諸神、正是左右歳月之閒、逆順季孟之際。亦無俟於具談。寧勞曲解。此前諸神、占候之綱維、三才之理要。故以次述。
節二十一 論五帝
遂古已來、所論五帝、凡有三種。河圖云、東方靑帝、靈威仰、木帝也。南方赤帝、赤熛怒、火帝也。中央黄帝、含樞紐、土帝也。西方白帝、白招拒、金帝也。北方黑帝、叶光紀、水帝也。陶華陽云、有皇伯・皇仲・皇叔・皇季・皇少兄弟五人。即靈威仰等、此五帝竝天上神。下治於世、綜理神鬼、次第相接、治太微宮。其精爲五帝之座。五星隨王受氣。即明堂所祭者也。故云、宗祀文王於明堂、以配上帝。
禮記曰、春之月、其帝大暭、夏之月、其帝炎帝、中央土、其帝黄帝、秋之月、其帝少暭、冬之月、其帝顓頊。東方大昊庖羲氏主春、蒼精之君。南方炎帝神農氏主夏、赤精之君。中央黄帝軒轅氏主四季、黄精之君。西方白帝金天氏主秋、白精之君。北方黑帝顓頊氏主冬、黑精之君。
易曰、帝出於震。此葢人帝之始、始於伏羲、五行之次、以木爲先、四時相易、以春爲首。故庖羲爲五帝之先也。又諸史以少昊顓頊高辛唐虞、謂之五帝。此葢自舜已前、五行相承爲帝也。易經乃上取伏羲、下至虞舜、不言中閒三帝者、以其因脩無所造作。何以得言之。故不論也。大昊帝庖羲者、姓風也。母華胥、履大人跡、而生於成紀、虵身人首。以木德王天下、爲百王先。易曰、帝出于震。震木、東方主春、象日之明、故曰大昊。因象龜文、而畫八卦、爲罔罟以田漁。古者、人畜相食、爲害者多。帝觀蜘蛛之網、敎民取犧牲、以充庖廚、故曰庖犧、是謂羲皇。後世音謬、謂之伏犧、或云宓羲。一號雄皇氏。孝經鈎命決云、伏羲日角珠衡戴勝。禮含文嘉云、伏羲德洽上下、天應以鳥獸文章、地應以龜書。伏羲則象作八卦。
炎帝神農氏、姓姜。母任姒、名女登。感神龍而生帝於常羊、人身牛首。以火承木、位南方主夏。故曰炎帝。作耒耜、始敎民耕農、嘗別草木、令人食穀、以代犧牲之命。故號神農、一號魁㠕氏。是爲農皇。禮含文嘉云、神農作田道、就耒耜。天應以嘉禾、地出以醴泉。
黄帝軒轅氏、姓姬。母附寶、見大電光繞北斗樞星、明照郊野、感而生帝於壽丘。以土承火、位在中央。故曰黄帝。治五氣設五星、始垂衣裳、作舟車、造屋宇。古者巣居穴處。黄帝易之、以上棟下宇、以蔽風雨、故號軒轅。亦云、居軒轅之丘。因以爲號。一號帝鴻氏、或歸藏氏、或有熊氏。春秋文燿鈎云、黄帝龍顏得天庭、法中宿、取象文昌。禮含文嘉云、黄帝脩兵革、以德行、則黄龍至、鳳皇來儀。
少昊金天氏、姬姓。名摯、字靑陽。母女節、有大星如虹下流華渚、夢接意感生帝。以金承土。故曰金天。即圖讖所謂白帝朱宣也。位在西方主秋。金有光明、居小陰位。故曰少昊。文燿鈎云、帝嚳載干、是謂淸明。發節移度。葢象招搖。
顓頊高陽氏、姓姬。母景僕、見搖光星貫月如虹、感而生帝於若水。以水承金、位在北方主冬。故號顓頊。文燿鈎云、顓頊倂幹、上法月參、集威成紀、以理陰陽。此五帝既禮所配五方者也。
帝嚳高辛氏姬姓。生而神異、自言其名曰逡。以木承水、五行名官、故號高辛。帝王世紀云、高辛𪘀齒、有聖德、能順三辰。帝堯陶唐氏祁姓。母慶都、出洛渚遇赤龍、感孕十四月、而生帝於丹陵、名放勛。以火承木。其兄帝摯、封之於唐。故是號陶唐氏。文燿鈎云、堯眉八彩、是謂通明。暦象日月、陳剬考功。禮含文嘉云、堯廣被四表、致于龜龍。帝舜有虞氏、姓姚。母握登見大虹、意感生帝於姚墟。名重華、字都君。目重瞳子、故名重華。以土承火。堯封之於虞、故號有虞氏、設五色之服。文燿鈎云、舜重瞳子。是謂■（言＋茲）諒、上應攝提、以統三光。禮文嘉云、舜損己、以安百姓、致鳥獸鶬鶬、鳳凰來儀。此三帝并少昊顓頊、共爲五帝。史記以伏羲・女媧・神農爲三皇、黄帝已下爲五帝。帝王世紀、以羲皇・神農・黄帝爲三皇、少晧已下爲五帝。
今案禮記、郊配五德、自伏羲至顓頊爲五帝。是其正位。所以然者、易稱帝出于震。葢五德之首也。以次而行、至顓頊、則五德數終。若以少昊爲首、則金非五德之先。若以黄帝爲首、土居中央、本非創始。故從木爲先、伏羲爲五德之首。易言是也。其帝嚳已下、皆行次相承也。上帝有五。靈威仰等姓氏事、伏羲年代久遠、典籍遺漏、不可具釋。然五德相承、謂受天明命、必豫符瑞、以明會昌。若應命之主、皆承太微五帝之精、以誕於世、必有先徴、示其萌兆也。
木王則蒼帝之子、火王則赤帝之子、土王則黄帝之子、金王則白帝之子、水王則黑帝之子。故録圖云、東方蒼帝、體爲蒼龍。其人長頭、面大角骨起、眉背豐博。順金授火。南方赤帝、體爲朱鳥。其人尖頭、圓面方頤張目、小上廣下、鬚髯偃胸。順水授土。中央黄帝、體爲軒轅。其人面方廣顙、兌頤緩脣、背豐厚。順木授金。西方白帝、體爲白虎。其人方顙。直面兌口、大鼻小角。順火授水。北方黑帝、體爲玄武。其人夾面兌頭、深目厚耳、垂腹反羽。順土授木。此竝象五行之氣、依其行次、以相傳授也。
感精符云、蒼帝望之廣、視之博。赤帝望之火、煌煌然、視之尖上。黄帝望之小、視之大、廣厚正方。白帝望之明、視之茂。黑帝望之巨、視之穉。元命苞云、蒼精用事、象歳星。赤精用事、象熒惑。黄精用事、象鎭星。白精用事、象太白。黑精用事、象辰星。此皆五德之依五行、子母相傳也。非其次者、必有剋伐、而不終也。秦以金德伐周、二世而亡。漢以火行繼周、伐秦僞金。故其祚長遠。若是其行。次者則有符瑞也。春秋元命苞云、堯火精、故慶都感赤龍而生。漢以孔子獲麟、得圖書云、姬周亡、火曜劉起、帝卯金。故高祖斬白蛇、而神母哭云、赤帝子殺我白帝子。光武感赤伏符而中興。此皆火德之徴也。四行所感、例皆如此。徃代帝王符瑞非一。不可具述。今略論五帝、配五行如此。
節二十二 論諸官
自三五已來、紀官無定。皆因符瑞、名號不同。或以鳥龍、或以雲火。莫不仰觀俯察、因事而置事。雖時世不一、五行無爽。至于顓頊、以人事紀官。南正重司天以屬神、北正黎司地以屬民。於是神民不離。高辛氏立五行名官。以勾芒爲木正、祝融爲火正、蓐收爲金正、玄冥爲水正、后土爲土正、分掌其職。少皓氏有四子、重該脩煕。重爲勾芒、木官之神。該爲蓐收、金官之神。脩煕竝爲玄冥、水官之神。顓頊氏子曰黎、爲祝融、火官之神。共工氏子曰勾龍、爲后土、土官之神。此五神生而爲上公、死爲貴神。別稱五祀、已配五行。
周書云、武王營洛邑未成。四海之神皆會曰、周王神聖、當知我名。若不知水旱敗之。明年雨雪十餘旬、深丈餘。五大夫乘車、從兩騎止王門。太公曰、車騎無跡、謂人之變。乃使人持粥進之曰、不知客尊卑何。從騎曰、先進南海御、次東海御、次北海御、次西海御、次河伯、次風伯、次雨師。武王問太公、竝何名。太公曰、南海神名祝融、東海神名勾芒、北海神名玄冥、西海神名蓐收。
禮記月令云、春之月、其神勾芒、夏之月、其神祝融、中央土、其神后土、秋之月、其神蓐收、冬之月、其神玄冥。是也。此五方之神、以配五行。
又黄帝置三公之職、以象三臺星。風后配上臺、天老配中臺、五聖配下臺、置左右二監。此亦五行之謂也。
四司分掌四方、即四時之法也。堯以義和四子、分掌四時方嶽之職、謂之四嶽。
太公曰、太師者、心腹之臣、所使是人之英。故曰前疑、常立於前、決疑事也。太史者、耳目之臣、所使視聽、是人之後。故曰後承、常立於後、承主之過、取驗於天。太傅者、爪牙之臣、所使守衞、是人之傑。故曰左輔、輔人主缺事、立於左、拒君之難。太保者、羽翼之臣、所使察伺、是人之警、故曰右弼、常立於右、弼人主之邪。四輔既立、王者安而無爲、百姓濟而無害。若四補不具、猶格虎無備、濟河無舟。若王者、不知古今之務、遠方之謀、不謀於諸侯、不逹言語、動作不合於制、太師爭之。不知天變星暦之運、天官動靜、鐘律之音、山川恠異、不善灾害、太史陳天文、以爭之。發號令、不應先王法度、與大臣無禮、枉道於民、處刑不平。獨信自專、臨政不莊、又不恤臣僕、太傅爭之。昇車不應和鸞、揖讓不中磬珮、淫讌馳騁、沈冒酒色、宗廟不敬、輿服失度、朝廷無節、太保爭之。此則四時之官、四嶽之分職。前疑主夏、後承主冬、左輔主春、右弼主秋。
唐虞之時、官名已百。尚書云、百僚師師。夏殷定名、爲百二十、以應天地陰陽之大數也。故有三公・九卿・二十七大夫・八十一元士。三三相參、合有百二十也。
帝王世紀云、殷湯問伊摯曰、古者立三公・九卿・大夫・列士者何。摯曰、三公以與主參王事、九卿以參三公、大夫以參九卿、元士以參大夫。故參而又參。是謂事宗。事宗不失、内外若一。又曰、相去幾何。摯曰、三公智通於天地、應變而無窮、辨於萬物之情。其言足以調陰陽四時、而節風雨。如是者、擧之以爲三公。故三公之事、常在於道。九卿者、不出四時、通溝渠、脩隄防、樹種五穀、通於地理、能通利不利。如此者、擧以爲九卿。故九卿之事、常在於德。大夫者、出入與民同象、取去與民同解。通於人事、行内擧繩、不傷於言。言足法於世、不害於身。通關梁實府庫。如是者、擧以爲大夫。故大夫之事、常在於仁。元士者、知義而不失期、事功而不獨專。中正強諫、而無姧詐。在私立公、而可立法度。如是者、擧以爲元士。故元士之事、常在於義。道德仁義定、而天下正矣。又曰、三公股肱之臣、九卿手足之臣、大夫筋脉之臣、元士肌肉之臣。
孔子曰、三公象五嶽、九卿法河海、二十七大夫法山陵、八十一元士法谷阜。三公在天爲三能、九卿爲北斗、少微之比爲大夫、郞位之類爲元士。合百二十大數存焉。
合誠圖云、天不獨立、陰陽倶動、扶佐立緖、合於二六、以三爲擧。故三能六星、兩兩而比、以爲三公。三三而九、陽精起。故北斗九星、以爲九卿。三九二十七、故有攝提・少微・司空・執法・五諸侯。其星二十七、以爲大夫。九九八十一。故内列倍衞、閣道郞位、扶匡天子之類、八十一星以爲元士。凡有百二十官。下應十二月。數之經緯。皆五精流氣以立官廷。
尚書曰、立太師・太傅・太保、茲惟三公。論道經邦、燮理陰陽。官弗必備。唯其人。淮南子曰、擧天下之高、以爲三公。一國之高、以爲九卿。一縣之高、以爲二十七大夫。一鄕之高、以爲八十一元士。感精符曰、三公非其人、則山崩三能移。九卿非其人、則江河潰輔星角。大夫非其人、則丘陵偃■（土＋广＋屰）、少微等有變。元士非其人、則谷阜毀扶匡失。是以王者、仰視象於天、俯察法於地。中擇賢能、以任之。任得其人、則國昌民安。任非其人、則邦危民弊。易曰、鼎折足、覆公餗。此喩三公、失人如鼎折足、不堪容著也。
周官云、天官冢宰、地官司徒、春官宗伯、夏官司馬、秋官司寇、冬官司空。冢宰主會計、司徒主土地、宗伯主禮樂、司馬主兵戎、司寇主刑罰、司空主造作。孔子曰、冢宰之官、以成道、司徒之官、以成德、宗伯之官、以成仁、司馬之官、以成聖、司寇之官、以成義、司空之官、以成禮。以之道則國治、以之德則國安、以之仁則國和、以之聖則國平、以之禮則國定、以之義則國成。故屬不理、分職不明。法正不一、百事失紀曰亂。亂則餝冢宰。地宜不殖、財物不蕃、萬民飢寒、敎化不行、風俗漂亂、人民流散曰危。危則餝司徒。父子不親、長幼失序、君臣上下、乖離異志曰不和。不和則餝宗伯。賢能而失官爵、功勞而失賞祿、士卒疾怨、兵弱不用曰不平。不平則餝司馬。刑罰暴亂、姧邪不勝曰不義。不義則餝司寇。度量不審、擧事失理、都鄙不脩、財物失所曰貧。貧則餝司空。故古之王者、常以季冬、考德正法、以觀治亂。德盛者則脩法、德不盛者則餝政。故法與政盛而不衰。
淮南子天文篇云、東方爲田官、南方爲司馬、西方爲大理、北方爲司空、中央爲都官。春秋繁露云、木司農、火司馬、土司空、金司徒、水司寇。此竝配五行也。周官以冢宰計會、司徒土地、竝中央之義、與淮南・繁露意同。春官主禮樂者、禮齊上下、樂和人情。皆是仁也。故云、宋伯之官以成仁。仁屬木東方也。淮南・繁露、竝主農者、取春是農之本也。夏官主兵戎者、火氣猛烈、兵之象也。然刑罰歸于司寇。司馬以禮節齊之、主而不用刑也。淮南・繁露竝同。秋官主刑罰者、金之本性、主殺伐也。淮南大理、亦主刑也。繁露爲司徒者、名異事同。故云、因時之威、以成大理司徒。冬官主造作者、冬時萬物收藏、百工咸歸其所。故造器用、以供王事。淮南説同。繁露以爲司寇者、謂執法之官、須平直之人、如水能平均也。故云、執法阿黨、不平則誅之。故土勝水。是其水取平直之意也。雖五運遞興、官名世革、而五行用事、其理齊同。所以禹平洪水、身任司空、九土納賦、伯夷秩宗、必備三禮、契爲司徒、敬敷五敎、咎繇士師、明用刑典。如此分職、則周官臣是也。
自古已來、官數起自於三、極八十一者、陽成於三、極於九、故三公而九卿。九九八十一、黄鍾律之極數也。故尊官取其始數、卑官者用其末數。所以不云一者、一是元氣、屬於天子。故號天子爲元首、以其一無二也。尚書曰、元首明哉。臣非元一。故自三而起。周止六卿者、以爲通六合。因六氣而設六府也。此乃時代異、故非越五行、又三代命官、皆止於九。故士有三等。下士一命、中士二命、上士三命。大夫三等。下大夫四命、中大夫五命、上大夫六命。卿已上亦三。少卿七命、大卿八命、公則九命。三三而九、亦以陽之正數也。末代以命爲品、亦不過九。但以一爲尊官、九爲卑官。取命是出自上命、秩下官名。故以多者爲重品。是品其次第、一既居先。故以一爲貴。此竝方位及數配五行。
今次爲論。支干爲官者、洪範五行傳云、甲爲倉曹、共農賦。乙爲戸曹、共口數。丙爲辭曹、共訴訟。丁爲賦曹、共獄捕。戊爲功曹、共除吏。己爲田曹、共羣畜。庚爲金曹、共錢布。辛爲尉曹、共本使。壬爲時曹、共政敎。癸爲集曹、共納輸。子爲傳舍、出入敬忌。丑爲司空、守將班治。寅爲市官、平準賣賈。卯爲鄕官、親事五敎。辰爲少府、金銅錢布。巳爲郵亭、行書驛置。午爲尉官、馳逐追捕。未爲厨官、百味悉具。申爲庫官、兵戎器械。酉爲倉官、五穀畜積。戌爲獄官、禁訊具備。亥爲宰官、閉藏完具。支干配官、皆從其五行本體。意略可解、不勞繁述。
翼奉云、肝之官尉曹。木性仁。尉曹主士卒、宜得仁。心之官戸曹。火性陽。戸曹主婚道之禮。肺之官金曹。金性堅。主銅鐵。腎之官倉曹。水性陰凝藏物、倉曹冬收也。先王以冬至閉關、不通商旅。愼陰氣也。脾之官功曹。土性信、出稟四方。功曹事君以信、授敎四方也。尉曹以獄司空爲府、主士卒、獄閉逋亡。與之姧、則螟蟲生。木性靜、與百姓通、則魚食於民、從類故蟲。戸曹以傳舍爲府、主名籍。傳舍主賓客。與之姧、則民去鄕里。戸曹主民利戸口、集民利。故悉去之。倉曹以厨爲府、主廩假。厨主受付、與之姧、則賊盜起。倉曹收以民租、侵剋百姓窮故。功曹以小府爲府、與四曹計義。小府亦與四府則用。故小府倉出納主餉種。功曹有二府。所以爲五官・六府。游激・亭長・外部吏、皆屬功曹。與之姧、則虎狼食人。功曹職在刑罰。内爲姧、故虎狼盜賊、殺奪於民。上姧下亂也。金曹以兵賊嗇夫爲府、主討捕。與之姧、則城墎盜賊。起兩偏施。金曹主市租侵奪。故上下相承。故市賈不平。此竝從五行、以五藏配六府也。既竝名官。故於此釋。
節廿三 論諸人 論人配五行
禮記禮運篇云、人者天地之德、陰陽之交、鬼神之會、五行之秀氣也。
文子曰、人者天地之心、五行之端。是以稟天地五行之氣而生、爲萬物之主、配二儀以爲三材。然受氣者、各有多小。受木氣多者、其性勁直而懷仁。受火氣多者、其性猛烈而尚禮。受土氣多者、其性寬和而有信。受金氣多者、其性剛斷而含義。受水氣多者、其性沈隱而多智。五氣湊合、共成其身。氣若淸叡、則其人精俊爽如也。昏濁則其人愚頑。
老子云、陰陽精氣爲人。氣有厚薄、得中和滋液、則生賢智人、得錯亂濁辱、則生貪婬人。 祿命書云、金人剛強自用、木人多華而雅、水人開通智惠、火人自貴性急、土人忠信而直。 周書云、人感十而生、天五行地五行、合爲十也。天五行爲五常、地五行爲五藏。故易曰、在天成象、在地成形者也。 家語曰、天一地二人三、三三而九、九九八十一、一主日。日數十、故人十月而生。文子云、人受天地變化而生。一月而膏、二月而脉、三月而胞、四月而肌、五月而筋、六月而骨、七月而成形、八月而動、九月而躁、十月而生。形骸已成、五藏乃形。外爲表、中爲裏。頭圓法天、足方象地。天有四時・五行・九星・三百六十日。人亦有四支・五藏・九竅・三百六十節。天有風雨寒暑。人亦有喜怒哀樂。
淮南子及文子竝云、膽爲雲、肺爲氣、脾爲風、腎爲雨、肝爲電、與天相類、而心爲主。耳目者日月也。氣血者風雨也。 素問云、夫人法天地。故聖人上配天以養頭、下象地以養足、中傍人事以養五藏。天氣通於肺、地氣通於咽、風氣通於肝、雷氣通於心、穀氣通於脾、雨氣通於腎。六經爲川、腸胃爲海、九竅爲水。法天之紀、用地之理、則灾禍去矣。
左慈相決云、人頭圓以法天、足方以象地。左目爲日、右目爲月。左眉爲靑龍、右眉爲白虎、鼻爲勾陣、伏犀爲朱雀、玉枕爲玄武。又云、前爲朱雀、後爲玄武、左爲靑龍、右爲白虎。是曰四躰。頭爲勾陣。是身之主。又曰、左耳後爲太山、右耳後爲華山、額爲衡山、頂後爲恆山、鼻爲嵩高山。相祕決云、額爲衡山、頤爲恆山、鼻爲嵩高山、眉爲岱山、權爲崑崙山。二儀象天地、三亭法三材、四瀆主四時、五官應五行、六府從六律、七門配七星、八節取八風、九候比九州、十指應十日、十二德象十二月、二十八節應二十八宿。
家語云、人生三月微眗、然後目能見。八月生齒、然後能食。期而臏、然後能行。三年顖合、然後能言。陰窮反陽。故陰以陽變。陽窮反陰。故陽以陰化。是以男子八月生齒、八歳而■（齒＋夬）、十六精通、然後能化。女子七月生齒、七歳而■（齒＋夬）、十四而化。禮男子二十而冠、有成人父之端。女子十五而笄而許嫁、有成人母之道。此皆從天地五行之大數也。
文子曰、昔者中黄子云、天有五行、地有五嶽、聲有五音、物有五味、色有五章、人有五位。故天地之閒、二十有五人。上五有神人・眞人・道人・至人・聖人、次五有德人・賢人・善人・中人・辨人、中五有仁人・禮人・信人・義人・智人、次五有仕人・庶人・農人・商人・工人、下五有衆人・小人・駑人・愚人・肉人、上五之與下五、猶人之與牛馬也。聖人者、以目視、以耳聽、以口言、以足行。眞人者、不視而明、不聽而聰、不言而云、不行而從。故聖人之所動天下者、眞人未嘗遇焉。賢人之所矯世俗者、聖人未嘗觀焉。所謂道人者、无前无後、无左无右、萬物玄同、无非无是。
文子發言二十五人、論止有四、未爲具釋。今依諸經書略解。上五謂神人者、孔子曰、陰陽不測、之謂神。曾子曰、陽之精氣爲神。神以靈智爲義。謂靈智其照如神、故曰神人也。孔子曰、堯之智如神。眞人者、性合乎道、有若無、實若虚。明白太素、至極弊然無爲、故曰眞人。道人者、孔子曰、其德大乎天地、其量總乎日月、莫之能測者。有此德量、故曰道人。至人者、眞直爲素、守一不移、善惡不能迥其慮、榮辱不能動其心、故曰至人。聖人者、家語云、德合天地、變通无方、窮萬事之終始、協萬品之自然、敷其大道、遂成情性。明竝日月、化行若神、民不知其德、覩者不識其善、此謂聖人也。莊子曰、以天爲宗、以德爲本、以道爲門、明於變、謂之聖人。
次五德人者、德被於物、使百姓各得其所欲、日用而不知。兼利无擇、與天地合。易曰、大人者、與天地合其德、與日月合其明、與鬼神合其吉凶。此謂德也。賢人者、智周萬物、動靜合理。孔子曰、好惡與民同情、取捨與民同統、行中規矩、言可法則。爲匹夫而不怨、在諸侯而不憍、道足化於百姓、而不傷於身、施財天下不貧。此賢人也。善人者、見善如不及、言滿天下無口過。孔子曰、躬行忠信、而心不怨。不置仁義、志意廣博、而色不伐。思慮明逹、而辭不爭。篤行信道、自強不息、猶然如將可越、而不可及。此君子人也。又謂善人。中人者、一心以事主、進思盡忠、退思補過、順美匡惡、犯而无隱、先公後私、不伐其勞。此中人也。辨人者、智思無窮、情鑒善惡、問无礙滯、巧言如流。去邪從正、無有可匿。此辨人也。
中五仁人者、爲上不侈其功、爲下不羞其陋、慈施惻隱、終而不衰。此仁人也。禮人者、分別尊卑、廉讓謙謹、爲上恭敬、爲下思敬。此禮人也。信人者、誠實不欺、片言折獄、逹不肆意、窮不易操。此信人也。義人者、決斷分了、一度順理、從善屛惡、事无礙滯。此義人也。智人者、識逹謀慮、鑒察物情、能知萠兆、豫覩善惡。此智人也。
次五仕人者、孔子曰、知不擧多、必審其所由。言不務多、必審其所謂。心有所定、計有所守。雖不能盡道術之本、必有從行也。雖不能遍百善之美、必有所處也。行既由之、智既知之、言既得之、則性命形骸之不易也。富貴不足以益、貧賤不足以損。此仕人也。庶人者、未人仕位、猶居壟畆之閒、或始解褐、未沾品命。周禮云、庶人在官者、始人秩也。此謂庶人也。農人者、用天之道、因地之利、春耕秋收、常在稼穡。此曰農人也。商人者、負販市■（土＋厂＋里）、隨時鬻貨、貴賤相易、以資産業。此商人也。亦曰賈人也。工人者、雕斵伎巧、備諸器用、造新脩故、以力貨財。此曰工人。
下五衆人者、凡雜云衆人。豫讓曰、范中行氏、以衆人遇我也。小人者、卑鄙行惡。此曰小人。孔子曰、傑紂雖帝王、其猶小人也。文子曰、中繩謂之君子、不中繩謂之小人。君子雖死、其名不滅。小人雖得勢、其罪不除。駑人者、駑鈍也。亦罪隸爲名。古者有罪爲奴。尚書曰、豫則奴戮汝。罪之也。紂以箕子爲奴、亦戮辱也。馬有駑者、以其鈍也。愚人者、囂闇无知。菽麥不辨。謂之愚人。孔子曰其智可及、其愚不可及者、以其稟昬濁之氣而生、非學所得也。亦曰庸人。孔子曰、心不存始終之規、口不吐訓格之言、又不擇賢以託身、不力行以自定、見小闇大、而不知所傷、從物如流、而不知所執。此庸人也。肉人者、狂癡无識、痛癢莫分、雖能動靜、與宍不異、是爲肉人。
此二十五等人、由稟五行之氣、各有優劣。故有多等、善惡不同。今且分爲四品。其神眞道至聖德賢七者、受王氣而生也。善中辨仁禮信義智八者、相氣而生也。士庶農商工五者、休氣而生也。衆小駑愚肉五者、囚氣而生也。王氣當其盛時。故最靈聖。相氣微劣於王。故自善忠已下、伏王政。休氣已衰。故當仕庶之例。囚氣最劣。故當衆小之流。文子以上匹下、喩人比畜。亦近之矣。然此五氣、有淸有濁、有正有邪、有初有末。若得正氣、雖在卑劣、方爲大善。若受邪氣、雖居尊勝、衆興大惡。至如桀覆夏宗、紂亡殷族、周衰幽厲、漢滅桓靈、此則處尊與惡者也。負鼎於殷廟、垂釣於磻溪、商賈南陽、飼牛車下。當此之時、其善未見、及登師輔、仁聖竝彰。此豈非卑下而能弘濟。其賢德已上、氣正无邪。故居最上。然氣之初也、齡齒脩長。氣之末也、命相短促。此四氣又有四別。若上淸秀、靈智愈高、上而濁汙、乃須脩餝。下而淸秀、劉磨方以爲器。加之昬濁、朽木不可復雕。兼貴賤・富貧・好醜・善惡・性情・年命、乃有萬途。竝五行氣感所致。今且就文子、論其二十五等、以爲階差。自外諸徒、難以具辨。知人則哲。惟帝其難、非明聖者、孰能辨識。祿命決云、王氣中生者、其人王相宜爵祿。相氣中生者、其人多官。死氣中生者、其人多疾病短品。此竝論其生月當五行氣盛衰時也。
況其稟受氣者、其人形質・情性・骨肉・藏府、皆象五行。相書云、木人細長直身、火人小頭豐下短小、土人員面大腹、金人方面兌口。水人面薄身偏虵行。木人靑色、眞有白是害氣。火人赤色、眞有黑是害氣。土人黄色、眞有靑是害氣。金人白色、眞有赤是害氣。水人黑色、眞有黄是害氣。配日則甲乙爲皮毛、丙丁爲爪筋、戊己爲肉、庚辛爲骨、壬癸爲血脉。配卦則乾爲頭、離爲目、坎爲耳、兌爲口、坤爲腹、巽爲手、艮爲股膝、震爲足。其藏府・性情、各有別解。然人居天地之内、在山川之中、各隨方位、形性不等。所以東夷之人、其形細長、脩眉長目、衣冠亦尚狹長。東海勾麗之人、其冠高狹、加以鳥羽、象於木枝。長目者、目主肝、肝木也。故細而長、皆象木也。南蠻之人、短小輕壑、高口少髮、衣服亦尚短輕。高口者、口人中主心。心火也。火炎上。故高炎上、故少髮也。西戎之人、深目高鼻、衣而无冠者。鼻主肺、肺金也。故高。目肝也。肝爲木。金之所削。故深。金主裁斷。故髮斷無冠。北狄之人、高權被髮、衣長者。權主腎、腎水也。故高權。被髮者象水流漫也。衣長亦象水行也。中夏之人、容貌平整者、象土地和平也。其衣冠車服、備五色者、象土德包含四行也。孔子曰、東僻之人曰夷、精以僥。南僻之人曰蠻、信以朴。西僻之人曰戎、頑以剛。北僻之人曰狄、肥以戻。中國之人、安居和味。
帝王世紀云、堯流共工于幽洲、以竄北狄。遷三苗于三危、以竄西戎。放驩兜于崇山、以竄南蠻、殛鯀于禹山、以竄東夷。春秋文燿鈎云、氣隨人形、故南方至温、其人大口、象氣緩舒也。北方至寒、其人短頸、象氣急縮也。東方川谷所注、其人小頭兌形、象木小上也。西方高土日月所入、其人面多毛、象山多草木也。中央四通、雨露所施、其人面大、象土平廣也。家語云、孔子曰、堅土之人剛。弱土之人柔。墟土之人大。沙土之人細、息土之人美、㘪土之人醜。南方有不死之草、北方有不釋之冰、東方有君子之國、西方有形殘之尸、中土多聖人。皆象其氣也。故曰、山氣多男、澤氣多女、水氣多瘖、風氣多聾、休氣多癃、木氣多傴、岸下濕氣多踵、正氣多力、險阻之氣多癭、寒氣多壽、熱氣多夭、谷氣多痺、丘氣多狂、街氣多仁、陵氣多貪、輕土多利足、重土多遲鈍。急水人輕、遲水人重。此竝隨陰陽五行之氣、故善惡斯別。
節廿三 論諸人 論人遊年年立
遊年凡有三名、而爲二別。三名者、一遊年、二行年、三年立。遊年之名、皆以運動不住爲義、以其隨歳行遊、不定一所也。年立即是行年。立者是住立爲義、以其今年立於北辰也。就人而論、常行不息。故謂曰行。就歳而論、今之一歳、年住於此、故謂之立。二別者、遊年從八卦而數、年立從六甲而行。六甲者、男從丙寅左行、女從壬申右轉、竝至其年數而止。即是行年所至、立於其處也。若欲笇知之者、男以實年加二笇而左數、女以實年加一笇而右數。竝從甲子旬始、盡其笇。即是立處也。所以男從丙寅數、何者日生於寅。日爲陽精。男從陽。故取日。丙爲太陽。故取丙以配寅。女從壬申數、何者月生於申。月爲陰精、女從陰。故取月。壬爲大陰。故取壬以配申。陽故左行、陰故右轉。孔子元辰經云、若甲子旬、男從丙寅、女從壬申。甲戌旬、男從丙子、女從壬午。甲申旬、男從丙戌、女從壬辰。甲午旬、男從丙申、女從壬寅。甲辰旬、男從丙午、女從壬子。甲寅旬、男從丙辰、女從壬戌。皆曰行年。此竝候病之法、非通常用。
遊年者、男一歳數從離起。左行八卦、則二在坤、三則在兌、四則在乾、五則在坎、六則在艮、七則在震、八則在巽、巽不受八、進而就離。離則是八、坤即九、兌即十。以次而數、一若至坤、坤不受一、還退就離。故至十數、皆在正方也。女年一從坎右行。亦如離法、艮不受八、乾不受一、皆歸於坎。所以巽不受八、坤不受一者、坤・巽依位、竝夾離宮。巽是陽位、有進義而无終義。八是卦之終數、故不受之。前以付離。坤是陰位、陰有退而无進。退則須滅。不敢當其陽始之數。故退讓就離。乾不受一、艮不受八者、乾是陽也。又爲天也。自在其始、始是一義。重則數偶、數偶則成陰。故以付坎。艮是陰也。艮又爲山。山則是終。遊年歴行八卦、卦數於八終、即止也。自有其終、理不重受。故付坎。
或問云、天一之行、以坎爲一宮、離爲九宮。八卦遊年、乃以離爲一宮者何。答曰、天一於天下九州之事。故從始一而行。遊年於人年命之事。故以終九而起。今女遊年從坎、男以德苞終始。故九一竝數、起太陽之位。女以陰生陽。故從其創始陰位而行。坎位本一、受數一起、共爲二、陰數也。遊年所至之卦、因三變之。一變爲禍害、再變爲絶命、三變爲生氣。生氣則吉、禍害・絶命則凶。吉則可就其方、凶則宜避其所。禍害者、以其相尅害也。如乾初九甲子水、變成巽、巽初六辛丑土。是飛辰來、尅伏辰也。坎初六戊寅、木變成兌、兌初九丁巳火、是飛伏相害也。絶命者、以其卦躰被尅制也。如震變爲兌。金尅木也。艮變爲巽。木尅土也。生氣者、以其相生同躰也。如乾變成兌、躰同金也。震變成離。木生火也。禍害・絶命亦有厭行。以其卦所至、相制者攘之。如衝火以避兵灾、懸一栢木、而攘震死。此竝五行相制之驗也。遊年年立、即是人之年命。皆配五行、故於此而釋之。
節廿四 論禽蟲 論五靈
凡含生蠢動、有知之數、莫不籍五氣而成性、資陰陽以立形。故其陸處水居、潛見道別。遊翔飛走、駑駿不同。皆由氣之淸濁、稟性深淺。考異郵云、含牙戴角、著距垂芒、皆爲陰也。陰有殺氣。故備有爪牙之毒。螫蠆之類也。飛翔・羽翮・柔善之獸、皆爲陽也。陽有仁氣、无殺性也。家語云、齕呑者八竅而卵生。齟𪚅者九竅而胎生。晝生似父、夜生類母。至陰者牝、至陽者牡。皆氣使然也。
凡是蠢動之物、竝爲蟲類。今略分三種。一曰禽、二曰獸、三曰蟲。有羽飛者爲禽、有四足走者爲獸、无羽足者爲蟲。至如蜉蝣之羽、蟭蟟之翼、飛蟭百足、蚊蚋六手、此雖有羽足、猶是蟲例。其朝生暮死、腐穢蠱濕、此皆因變化、隨類生者、亦竝蟲也。考異郵云、蟲八日而化。微故今促。又鳥魚二名。於此二者、其號雖別、鳥則飛翔、即是禽也。魚則潛游、蟲之屬也。家語云、鳥魚生於陰、而屬於陽。故皆卵生。魚遊於水、鳥遊於雲。所以立冬、則鷰雀入海、化而爲蛤。本其類也。禽名通於獸、獸名不通於禽。故知禽有趍地之能、獸无飛空之用。然此三等名例甚多。不可具釋。
今且先論五靈、次配卦及三十六禽。家語云、羽蟲三百六十、鳳爲之長、毛蟲三百六十、麟爲之長、甲蟲三百六十、龜爲之長、鱗蟲三百六十、龍爲之長、倮蟲三百六十、人爲之長。又曰、毛蟲之精曰麒麟、羽蟲之精曰鳳、介蟲之精曰龜、鱗蟲之精曰龍、倮蟲之精曰聖人。毛蟲西方、羽蟲南方、甲蟲北方、鱗蟲東方、倮蟲中央。此則皆稱蟲也。五靈惣爲諸蟲之首。今止言其四。以人處中央者、謂有性情之物。人最爲主故也。靈者神靈之義。五禽於蟲獸之中最靈、故曰五靈。
禮記月令云、春其蟲鱗。鄭玄注云、龍虵之屬。夏其蟲羽、飛鳥之屬。中央其蟲倮、虎豹淺毛之屬。秋其蟲毛、狐狢之屬。冬其蟲介、龜鼈之屬。又云、國君行前朱雀、後玄武、左蒼龍、右白虎。尚書刑德放言、東方春、蒼龍其智仁。南方夏、朱鳥好禮。西方秋、白虎執義。北方冬、玄龜主信。會中央土之精。禮運則不論五德、止辨四靈而已。鈎命決云、失仁則龍驎不儛、失禮則鸞鳳不翔。失智則黄龍不見。失義則白虎不出。失信則玄龜不見。禮記曰、麟鳳龜龍、謂之四靈。左傳云、麟鳳五靈、王者之嘉瑞。禮云麟鳳龜龍、不見有虎。於金行稱虎。義則不足。前朱雀、後玄武、是同。其餘三蟲竝有差異。
元命苞云、離爲鳳。又言、鳳火精、靈龜生水、玄武至北方。此同禮説。唯龍麟虎三者不同。左靑龍、右白虎、舊説不疑。衍孔圖以麟爲木精、龍則非木。大戴禮以麟爲毛蟲、麟復成金。麟若爲金、虎則无用。公羊高以麟爲木精。木生於火。夫子脩春秋、至麟而止。豈知爲漢之瑞。今所不執。案蔡邕月令章句言、天官五獸、左蒼龍、大辰之貌。右白虎、大梁之文。前朱雀、鶉火之體。後玄武、龜虵之質。中有大角軒轅、麒麟之信。亦龍生於水、遊於木。鳥生於木、遊於火、麟生於火、遊於土、虎生於土、遊於金、龜生於金、遊於水。修其母致其子、五行之情也。故貌恭躰仁、則鳳凰來儀。言從和義、則神龜至。視明禮修、則麒鱗臻。智聽政事、則黄龍見。思叡信立、則白虎擾。此言當矣。
禮斗威儀云、乘金而王、麒麟在郊。保乾圖又言、歳星爲麟。考異郵言、麟者陰精。此竝不同。今解以木者觸也。有觸冒之義。麟有肉角、无所抵觸。龍角端無肉、有抵觸義。易象震爲龍。故木之義扶龍。天官有軒轅黄龍麒麟之信。信主於土、脩母子應。此意亦同。爲漢出者、漢是火德、故子應也。是土之義扶麟。易通卦驗言、立秋虎始嘯。衍孔圖云、虎金精。大戴禮言、虎七月而生。應陽數。考異郵亦云、虎班文者、陰陽之雜。虎爲毛蟲、定是金獸。考異郵云、參伐虎之德。義主斬刈。所以學門謂之虎門、乃畫虎於門者。以兌居秋方。兌是説。言主講説。故又金有殺伐之威、虎有毒害之猛。故金義扶虎。問、寅位在東、何忽白虎居西。答曰、凡五行相雜、无有獨在一方之義。東方自是木行。相次白虎居西。是殺戮之威。如震在東方、正至於龍、乾之六爻、并是龍象。震取其運動、乾譬聖人。自取龍有飛潛之德。爲象各異。故无定凖也。如考異郵云陰陽相雜、不妨分在東方。此竝靈通、隱顯无定。寧可一執。
史蘇龜經云、木神蒼龍、歳星之精。火神朱雀、熒惑之精。灰土之神、名曰騰虵。土神勾陣、鎭星之精。金神白虎、太白之精。水神玄武、辰星之精。蒼龍主頭、朱雀主脣頸、騰虵主胸脇、勾陣主腰腹、白虎主股膝、玄武主脚脛。案此之六神、朱雀玄武蒼龍白虎、與經緯説同。唯勾陣之神、其語有異。而天官有勾陣之星、在紫微之内、故爲土神。此即蔡邕所云、騏驎之信也。騰虵居火之末、在土之初、而爲灰神。以虵配龜、共爲玄武。无有正方、故爲灰神。其配頭足等、以東爲首、故龍配頭也。以次南轉、故玄武配足。
禽獸屬八卦者、易云、乾爲馬、坤爲牛、震爲龍、巽爲雞、坎爲豕、離爲雉、艮爲狗、兌爲羊。乾健也。馬取其健也。坤順也。牛取其順。震動也。龍取其動。巽風也。雞主其號令、以象風行。坎陰也。豕取其陰。離陽也。雉取其飛揚。艮門也。狗取其守禦。兌悅也。言也。羊取其悅草。又乾象六龍、取其潛躍之義。 説卦云、馬取其強健之德、以健也。故稱良馬。以父故稱老馬。以其乾乾不息、故稱瘠馬。以其有變化之用、故稱駮馬。然坤卦、又稱牝馬之貞。此止取順義。馬之爲義、不獨乾坤、震又爲善鳴之馬。以震有雷聲、故震雷之象。又爲馵足馬。亦曰白頭、爲的顙之馬。取其顯曜之義。坎爲美脊之馬。以有居中之閏、故説卦龍馬、以配者多。以爲行天莫若於龍、行地莫過於馬、故多所象也。坤稱子母牛者、重其蕃息、艮既爲狗、亦爲鼠。狗有守備之能。狗爲能止、鼠爲所止。竝屬於艮。離爲鼈蟹螺蜯龜。皆取其有甲象、外陽之義也。此皆五行之所配合。故於此而釋也。
節廿四 論禽蟲 論三十六禽
禽蟲之類、名數甚多。今解三十六者、葢取六甲之數。式經所用也。其十二屬配十二支。支有三禽。故三十有六禽。所以支有三者、分一日爲三時。旦及晝暮也。若以意求、正應十二屬竝居晝位、不應或旦或暮。今依式經法、以氣而取、孟則在暮、仲則在中、季則在旦、是十二屬當十二辰也。餘二十四、既是配禽。以不當支位。所以孟在暮者、孟是一時之首。氣初則未盛、向仲方盛。故屬也。取近盛氣、所以在暮也。仲則在晝者、以其氣盛在中也。季則在旦者、以季爲一時之末。其氣已衰、當初近仲、尚有王勢、故屬旦也。於拭當位、二倶不失。
王簡云、子朝爲䴏、晝爲鼠、暮爲犹翼。丑朝爲牛、晝爲蟹、暮爲鼈、寅朝爲狸、晝爲豹、暮爲虎。本生經云、旦爲生木。又云、晝爲虎、暮爲狸。卯朝爲猬、晝爲兔、暮爲狢。一云、朝爲狐。本生經云、暮爲鶴。辰朝爲龍、晝爲蛟、暮爲魚。巳朝爲蟮、晝爲蚯蚓、暮爲魚虵。一云、暮爲龜。本生經言、旦爲赤土、晝爲虵、暮爲蟬。午朝爲鹿、晝爲馬、暮爲獐。本生經言、旦爲馬、晝爲鹿、暮爲麞。未朝爲羊、晝爲鷹、暮爲鴈。本生經云、暮爲老木。申朝爲㹨、晝爲猨、暮爲猴。一云、旦爲玉。本生經言、暮爲死石。
酉朝爲雉、晝爲雞、暮爲焉。一云、朝爲雞、暮爲死石。禽變云、暮爲死土。本生經言、暮爲䳒。戌朝爲狗、晝爲狼、暮爲犲。一云、暮爲死金。禽變云、暮爲死火。亥朝爲豕、晝爲玃、暮爲猪。一云、旦爲生木、晝爲豕、暮爲蟻蝓。一云、旦爲㹠、晝爲𤠾。一云、暮爲朽木。雖本生經及禽變、牙有不同、晝暮之位、理從前解。
子爲鼠䴏犾翼者、色皆玄也。取水之色。鼠之爲性、晝伏夜遊。象陰氣也。出於穴、常見首者、象陽氣萌動於子、欲見之伏也。䴏口下有赤者、象陰之懷陽。其尾分者、陰數二也。春分而至、隨陽見也。秋分而蟄、隨陰伏也。禮記月令云、仲春之月、玄鳥至。至日以太牢、祀于高禖。以祈子孫也。秋分玄鳥歸也。是見二月者、子刑卯也。易通卦驗云、玄鳥陰鳥也。犾翼者、鼠老爲之、謂之仙鼠。方言云、自關已東、謂之犾翼。三者皆是陰蟲、故竝居子也。
丑爲牛蟹鼈者、丑爲艮。立春之節、農事既興、牛之力也。又上當牛宿。説題辭曰、牛爲陰事、牽耦耜耕也。故在丑。蟹者立春之時、桑木生根、如其足也。艮爲山、巨靈贔屓、首頂靈山、負蓬萊山。即巨蟹也。鼈者土之精氣而生。中軟外堅、象土含陰陽也。其藏黄者、土之色也。牛亦有黄、蟹中亦黄、皆土精也。丑在北方水位、故兼主水土。
寅爲虎豹狸者、三獸形類皆相似。寅爲木位。木主藂林。寅又屬艮。艮爲山、虎之所處。集靈經云、寅爲少陽、五色玄黄。寅又有生火、火主文章。三獸倶班、竝有文也。上有箕宿。箕主風、虎嘯風起。易云、風從虎。家語云、三九二十七、七主星。星主虎。虎七月生。申衝寅。故虎在寅。狸豹以同類相從也。本生經云主木者、以寅有相木、正月方生也。卯爲兔猬狢者、兔陽蟲也。居月中者、陰懷陽也。元命苞云、兔居月、坎之氣。坎在子位。子刑在卯故也。屬卯。老兔爲猬、狢亦兔類、故竝居卯。一云、狢者狐也。狐狢相類也。本生經言鶴者、此音同字誤也。辰爲龍鮫魚者、申爲水之源、子爲中流、辰爲水之末、如百川東注、皆歸于海。龍能興雲致雨、爲水禽之長。非海不能包容、故其神而大。鮫魚亦是水蟲之長者、故竝在辰。巳爲虵蟮蚯蚓者、式經云、巳有騰虵之將、因而配之。虵陽也。本在南。龜陰也。本在北。以虵配龜、爲玄武。二蟲共爲一神、以陰偶。故從數在北方。蟮及蚯蚓、皆形同也。
禮記云、小滿之節、蚯蚓出見。愼子云、騰虵遊霧。與蚯蚓同。黄帝有大螟、如蚯以應土德。巳有寄生之土。故竝配之。本生經言土者、以火相合生土也。撿衆書、蟮或爲鼉。鼉字復作蟬。本生經解蟬云、常水藏畏羅納、悲吟不言、且欲歌、言其悲吟、與蟬相類。論其水藏、與鼉相類。案其形状及土氣、巳爲虵蟮蚯蚓、相類鼉與蟬。竝此非也。又射覆經云、遇蟬者水蟲也。當知是蛆也。午爲鹿馬麞者、午爲大陽、馬有員蹄、象於陽也。午爲天路、馬有駿足、渉遠之日、牝牡有時。故家語云、八九七十二、偶以承奇。奇主辰。辰爲月。月主馬、馬十二月生。丑衝未。未與午合。故在午鹿蹄圻者、是以象陰也。而居陽位者、象懷陰也。禮記月令云、仲夏之月、鹿角解。
易緯通卦驗云、鹿者獸中陽也。夏至解角。家語云、四九三十六、六主律、律主鹿。故鹿六月生。未與午合。故亦在午。獐鹿同類。因而配之。問曰、八卦配禽、離不言馬、禽變乃以午爲馬者何。答曰、坤爲牝馬之貞。坤既在未、未與午合、故馬居午。問曰、乾亦稱馬、震亦稱馬、何不竝取其合。答曰、行地莫過於馬。坤既是地、取其正用。乾天震木、非是地體、故不取合。問曰、若如所解、乾之六爻、皆稱爲龍。行天不過於龍。龍德應乾、何忽居辰。答云、未若爲馬、誠如來難。馬既在午、正取其合。乾位居戌。戌衝在辰。所以龍配於辰。問云、坤既取合、乾忽用衝。此義難解。答曰、坤爲陰也。取其柔順從陽之義、故用合。乾爲陽也。陽體剛強、故取其衝。未爲羊鷹鴈者、式經云、未爲小吉。主婚姻禮娉。禮娉有羊鴈之用。鄭玄婚禮謁文云、鴈候陰陽、待時乃擧。易以爲坤爲羊。坤在未也。禮記月令云、季夏之月、鷹初學習。此因候以配之。
本生經云老木者、以未爲木墓。木至六月衰老也。 申爲猴猿㹨者、秋爲殺氣。萬物衰老、猴猿之貌。竝似老人。七月山菓皆熟。猴猿以其儲粮之時爲王。式經云、金氣盛時、能老萬物。猴猿貌也。家語云、五九四十五、五爲音、音主猿。猿五月生。午中有沐浴金、殺氣未壯、至申金王、殺氣始強。又言、在火中未有音聲、出火其音方成、故竝在申。本生經言旦爲玉者、玉者有温潤鏗鏘之音。故取其旦。暮爲死石者、石是玉類、亦有音聲。言其氣衰、故在暮曰死。玉石皆金之本、故皆配金位。㹨亦是同類。故以配焉。 酉爲鷄雉烏者、酉爲金、威武之用。鷄有五德、以武爲先、見敵必鬭。是其本性。説題辭云、雞爲積陽、南方之象。火陽精物炎上。故陽出則鷄鳴、以類感也。考異郵云、雞火畜、丑近寅。寅陽有生火。喜故鳴。武事必有號令、故在西方。巽爲雞、亦爲號令。辰巳竝與酉合、故在酉。雉是火鳥。爲武之威。方伎傳云、太白揚光、則雞鳴、熒惑流耀、則雉驚。易通卦驗云、雉者是陽。雄鳴則雌應。陽唱陰和之義。當時則雊、亦號令之義。烏者陰之禽、而居日中。
元命苞云、烏在日中、象陽懷陰也。以其在日中得陽氣、故仁而能反哺。在酉者、春時日臨兌、酉是二八之門、日所入處、取其終也。故竝配酉。又云暮爲死右者、取其金氣衰也。禽變曰暮爲死土者、土至金末、氣衰敗也。本生經云暮爲䳒者、䳒亦迅撃有武用也。无五德故在暮。 戌爲狗狼豺者、戌爲黄昏。乾爲天門。戌既屬乾。昏闇之時、以警備也。京氏別對曰、狗爲主行、以防姧也。易曰、艮爲狗。艮既是門闕。狗以守防也。家語云、七九六十三、三主斗、斗主狗。狗三月生。辰衝戌、寅戌合、故在戌。禮記月令云、九月之時、犲乃祭獸。因候配之。狼形相似。説文云、犲狼屬也。故竝居戌。一云暮死金者、金至戌衰敗故也。禽變云暮爲死火者、戌爲火墓也。 亥爲猪豕猚者、式經言、亥爲雜水、穢濁廁溷之象、猪之所居。猪色玄、象水色也。其蹄分者、陰象也。五更必起、不失其常、如水有潮不違期也。
家語云、六九五十四、四主時、時主豕。豕四月生也。衝巳故在亥。豕猪之小者。猚亦取其類、而好夜行。以陰性也。故竝在亥。一云旦爲生木者、木生於亥也。暮爲蛦蝓者、■（犭＋兪）應是𤠾。恐字誤也。又云旦爲㹠、㹠豕同也。一云暮爲朽木者、木始生軟、得水淹沒、故腐朽也。 問曰、禽蟲之例數多。何故不取麟鳳爲屬、乃取蚯蚓虵鼠小蟲。答曰、取十二屬者、皆以其知時候氣、或色或形、竝應陰陽故也。麟鳳已配五靈。非是虚而不用。又問曰、驎鳳已配五靈、更不取者、龍虎亦配、何爲復用。答曰、龍動雲興、虎嘯風起。此是應陰陽之氣。所以須取。驎鳳雖靈、无所作動、故不重用。其十二屬、竝是斗星之氣。散而爲人之命、係於北斗、是故用以爲屬。春秋運斗樞曰、樞星散爲龍馬、旋星散爲虎、機星散爲狗、權星散爲虵、玉衡散爲雞兔鼠、闔陽散爲羊牛、搖光散爲猴猿。此等皆上應天星、下屬年命也。三十六禽、各作方位、爲禽蟲之長、領三百六十、十而倍之、至三千六百。竝配五行、皆相貫領。既非占候之用、不復具釋。
